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Text 17

Text 17

Devanagari

Devanagari

क्षीयमाणे स्वसम्बन्धे एकस्मिन् बहुभिर्युधा ।
चिन्तां परां जगामार्त: सराष्ट्रपुरबान्धव: ॥ १७ ॥

Text

Texto

kṣīyamāṇe sva-sambandhe
ekasmin bahubhir yudhā
cintāṁ parāṁ jagāmārtaḥ
sa-rāṣṭra-pura-bāndhavaḥ
kṣīyamāṇe sva-sambandhe
ekasmin bahubhir yudhā
cintāṁ parāṁ jagāmārtaḥ
sa-rāṣṭra-pura-bāndhavaḥ

Synonyms

Palabra por palabra

kṣīyamāṇe — when he became weak; sva-sambandhe — his intimate friend; ekasmin — alone; bahubhiḥ — with many warriors; yudhā — by battle; cintām — anxiety; parām — very great; jagāma — obtained; ārtaḥ — being aggrieved; sa — along with; rāṣṭra — of the kingdom; pura — of the city; bāndhavaḥ — friends and relatives.

kṣīyamāṇe — cuando se debilitó; sva-sambandhe — su amiga íntima; ekasmin — sola; bahubhiḥ — contra muchos guerreros; yudhā — en batalla; cintām — angustia; parām — muy grande; jagāma — obtuvo; ārtaḥ — afligido; sa — junto con; rāṣṭra — del reino; pura — de la ciudad; bāndhavaḥ — amigos y parientes.

Translation

Traducción

Because he had to fight alone with so many soldiers, all of whom were great warriors, the serpent with five hoods became very weak. Seeing that his most intimate friend was weakening, King Purañjana and his friends and citizens living within the city all became very anxious.

Como la serpiente de cinco cabezas había tenido que combatir sola contra muchos soldados, todos los cuales eran grandes guerreros, se encontraba muy débil. Al ver la debilidad de su más íntimo amigo, el rey Purañjana, sus amigos y todos los habitantes de la ciudad sintieron una gran angustia.

Purport

Significado

The living entity resides within the body and struggles for existence with the limbs of the body, which are referred to here as citizens and friends. One can struggle alone with many soldiers for some time, but not for all time. The living entity within the body can struggle up to the limit of a hundred years with good luck, but after that it is not possible to prolong the struggle. Thus the living entity submits and falls victim. In this regard, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura has sung, vṛddha kāla āola saba sukha bhāgala: when one becomes old, it becomes impossible to enjoy material happiness. Generally people think that religion and piety come at the end of life, and at this time one generally becomes meditative and takes to some so-called yogic process to relax in the name of meditation. Meditation, however, is simply a farce for those who have enjoyed life in sense gratification. As described in the Sixth Chapter of Bhagavad-gītā, meditation (dhyāna, dhāraṇā) is a difficult subject matter that one has to learn from his very youth. To meditate, one must restrain himself from all kinds of sense gratification. Unfortunately, meditation has now become a fashion for those who are overly addicted to sensual things. Such meditation is defeated by the struggle for existence. Sometimes such meditative processes pass for transcendental meditation. King Purañjana, the living entity, being thus victimized by the hard struggle for existence, took to transcendental meditation with his friends and relatives.

La entidad viviente vive en el cuerpo y lucha por la existencia con los miembros de ese cuerpo, que este verso presenta como súbditos y amigos. Una persona sola puede hacer frente a muchos soldados durante algún tiempo, pero no permanentemente. Con un poco de suerte, la entidad viviente que está dentro del cuerpo puede luchar durante cien años; puede prolongar la batalla hasta ese límite, pero no más. Después, tiene que rendirse y cae presa del enemigo. Con respecto a esto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción: vṛddha kāla āola saba sukha bhāgala: Cuando llega la vejez, es imposible disfrutar de la felicidad material. La gente suele pensar que la religión y la piedad vienen al final de la vida; generalmente, a esa edad se vuelven más reflexivos, y en nombre de la meditación, emprenden algún supuesto proceso yóguico para relajarse. Sin embargo, la meditación de aquellos que han disfrutado de una vida de complacencia de los sentidos es pura farsa. Como se explica en el capítulo sexto del Bhagavad-gītā, la meditación (dhyāna, dhāraṇā) es muy difícil, y hay que practicar desde muy joven. Para meditar hay que abstenerse de todo tipo de complacencia de los sentidos. Por desgracia, hoy en día la meditación es una moda de personas muy adictas a las cosas sensuales. Pero esa meditación no puede hacer frente a las realidades de la lucha por la existencia, aunque se pretenda que es meditación trascendental. El rey Purañjana, la entidad viviente, víctima de la ardua lucha por la existencia, emprendió la meditación trascendental con sus amigos y parientes.