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Text 14

Text 14

Devanagari

Devanagari

गन्धर्व्यस्ताद‍ृशीरस्य मैथुन्यश्च सितासिता: ।
परिवृत्त्या विलुम्पन्ति सर्वकामविनिर्मिताम् ॥ १४ ॥

Text

Texto

gandharvyas tādṛśīr asya
maithunyaś ca sitāsitāḥ
parivṛttyā vilumpanti
sarva-kāma-vinirmitām
gandharvyas tādṛśīr asya
maithunyaś ca sitāsitāḥ
parivṛttyā vilumpanti
sarva-kāma-vinirmitām

Synonyms

Palabra por palabra

gandharvyaḥ — Gandharvīs; tādṛśīḥ — similarly; asya — of Caṇḍavega; maithunyaḥ — companions for sexual intercourse; ca — also; sita — white; asitāḥ — black; parivṛttyā — by surrounding; vilumpanti — they plundered; sarva-kāma — all kinds of desirable objects; vinirmitām — manufactured.

gandharvyaḥ — gandharvīs; tādṛśīḥ — de la misma manera; asya — de Caṇḍavega; maithunyaḥ — compañeras para la relación sexual; ca — también; sita — blancos; asitāḥ — negros; parivṛttyā — rodeando; vilumpanti — saqueaban; sarva-kāma — todo tipo de objetos deseables; vinirmitām — fabricados.

Translation

Traducción

Along with Caṇḍavega were as many female Gandharvīs as there were soldiers, and all of them repetitively plundered all the paraphernalia for sense enjoyment.

Caṇḍavega venía acompañado de un número de mujeres gandharvīs igual al número de soldados, y todos ellos se apoderaban una y otra vez de todos los objetos destinados al disfrute de los sentidos.

Purport

Significado

The days have been compared to the soldiers of Caṇḍavega. Night is generally a time for sex enjoyment. Days are considered to be white, and nights are considered to be black, or, from another point of view, there are two kinds of nights — black nights and white nights. All these days and nights combine to pass away our span of life and everything we manufacture for sense gratification. Material activity means manufacturing things for sense gratification. Scientists are conducting research to find out how we can satisfy our senses more and more elaborately. In this Kali-yuga, the demoniac mentality is employed in manufacturing various machines to facilitate the process of sense gratification. There are so many machines for ordinary household activities. There are machines for washing dishes, cleansing the floor, shaving, clipping hair — today everything is done by machine. All these facilities for sense gratification are described in this verse as sarva-kāma-vinirmitām. The time factor, however, is so strong that not only is our span of life being expended, but all the machines and facilities for sense gratification are deteriorating. Therefore in this verse the word vilumpanti, “plundering,” is used. Everything is being plundered from the very beginning of our lives.

Los días se han comparado con los soldados de Caṇḍavega. La noche, por lo general, es tiempo para el disfrute sexual. Se considera que los días son blancos, y las noches, negras; también, desde otro punto de vista, hay dos tipos de noches, las noches blancas y las noches negras. Todos esos días y noches se combinan para acabar con nuestro tiempo de vida y con todo lo que inventamos para la complacencia de los sentidos. Ocuparse en actividades materiales significa inventar cosas para la complacencia de los sentidos. Los científicos investigan tratando de descubrir nuevas y más sofisticadas satisfacciones para los sentidos. En este Kali-yuga, la mentalidad demoníaca se ocupa en la fabricación de diferentes máquinas para facilitar la complacencia de los sentidos. Hay muchísimas máquinas para las actividades domésticas habituales; máquinas para lavar platos y para limpiar el suelo, para afeitarse, para cortarse el pelo. Hoy en día todo se hace a máquina. Todas esas comodidades para la complacencia de los sentidos vienen descritas en este verso con las palabras sarva-kāma-vinirmitām. Sin embargo, el factor tiempo es tan poderoso que, además de consumir nuestra vida, deteriora todas esas máquinas y recursos para la complacencia de los sentidos. Por lo tanto, en este verso se emplea la palabra vilumpanti («saquear»). Estamos siendo despojados de todo, desde el mismo principio de nuestras vidas.

This plundering of our possessions and life span begins with the day of our birth. One day will come when death will finish everything, and the living entity will have to enter another body to begin another chapter of life and again begin the cycle of material sense gratification. Prahlāda Mahārāja describes this process as punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (Bhāg. 7.5.30): materialistic life means chewing the chewed again and again. The central point of material life is sense gratification. In different types of bodies, the living entity enjoys various senses, and through creating various types of facilities, he chews the chewed. Whether we squeeze sugar out of the sugarcane with our teeth or a machine, the result is the same — sugarcane juice. We may discover many ways to squeeze the juice out of the sugarcane, but the result is the same.

Este saqueo de nuestras posesiones y de nuestro tiempo de vida comienza el mismo día en que nacemos. Un día la muerte pondrá fin a todo, y la entidad viviente tendrá que entrar en otro cuerpo para empezar otro capítulo de su vida y comenzar de nuevo el ciclo de la complacencia material de los sentidos. Prahlāda Mahārāja describe ese proceso con las palabras punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (Bhāg. 7.5.30). Vida materialista significa masticar una y otra vez lo ya masticado. La vida materialista gira en torno a la complacencia de los sentidos. En diversos tipos de cuerpos, la entidad viviente disfruta de diversos sentidos, y crea diversos tipos de recursos; y de este modo mastica lo ya masticado. El jugo de la caña de azúcar podemos extraerlo con los dientes o a máquina, pero el resultado es el mismo, jugo de caña. Podemos descubrir muchas formas de exprimir el jugo de la caña de azúcar, pero el resultado es el mismo.