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Devanagari

Devanagari

नारद उवाच
इत्थं पुरञ्जनं सध्र्यग्वशमानीय विभ्रमै: ।
पुरञ्जनी महाराज रेमे रमयती पतिम् ॥ १ ॥

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Texto

nārada uvāca
itthaṁ purañjanaṁ sadhryag
vaśamānīya vibhramaiḥ
purañjanī mahārāja
reme ramayatī patim
nārada uvāca
itthaṁ purañjanaṁ sadhryag
vaśamānīya vibhramaiḥ
purañjanī mahārāja
reme ramayatī patim

Synonyms

Palabra por palabra

nāradaḥ uvāca — Nārada said; ittham — thus; purañjanam — King Purañjana; sadhryak — completely; vaśamānīya — bringing under her control; vibhramaiḥ — by her charms; purañjanī — the wife of King Purañjana; mahā-rāja — O King; reme — enjoyed; ramayatī — giving all satisfaction; patim — to her husband.

nāradaḥ uvāca — Nārada dijo; ittham — de este modo; purañjanam — al rey Purañjana; sadhryak — completamente; vaśamānīya — poner bajo control; vibhramaiḥ — con sus encantos; purañjanī — la esposa del rey Purañjana; mahā-rāja — ¡oh, rey!; reme — disfrutó; ramayatī — dar plena satisfacción; patim — a su esposo.

Translation

Traducción

The great sage Nārada continued: My dear King, after bewildering her husband in different ways and bringing him under her control, the wife of King Purañjana gave him all satisfaction and enjoyed sex life with him.

El gran sabio Nārada continuó: Mi querido rey, tras utilizar diversos medios para confundir a su esposo, y una vez que lo tuvo bajo su control, la esposa del rey Purañjana le dio todo tipo de satisfacciones y disfrutó con él de la vida sexual.

Purport

Significado

After hunting in the forest, King Purañjana returned home, and after refreshing himself by taking a bath and eating nice food, he searched for his wife. When he saw her lying down on the ground without a bed, as if neglected, and devoid of any proper dress, he became very much aggrieved. He then became attracted to her and began to enjoy her company. A living entity is similarly engaged in the material world in sinful activities. These sinful activities may be compared to King Purañjana’s hunting in the forest.

Después de cazar en el bosque, el rey Purañjana regresó al hogar, y tras reponerse con un baño y una buena comida, buscó a su esposa. Cuando la vio tendida en el duro suelo, como una víctima del menosprecio, muy mal vestida, se sintió muy apenado. Atraído por ella, estuvo disfrutando de su compañía. La entidad viviente también está ocupada en actividades pecaminosas en el mundo material. Esas actividades pecaminosas se pueden comparar a la cacería del rey Purañjana en el bosque.

A sinful life can be counteracted by various processes of religion such as yajña, vrata and dāna — that is, the performance of sacrifices, the taking of a vow for some religious ritual, and the giving of charity. In this way one may become free from the reactions of sinful life and at the same time awaken his original Kṛṣṇa consciousness. By coming home, taking his bath, eating nice foodstuffs, getting refreshed and searching out his wife, King Purañjana came to his good consciousness in his family life. In other words, a systematic family life as enjoined in the Vedas is better than an irresponsible sinful life. If a husband and wife combine together in Kṛṣṇa consciousness and live together peacefully, that is very nice. However, if a husband becomes too much attracted by his wife and forgets his duty in life, the implications of materialistic life will again resume. Śrīla Rūpa Gosvāmī has therefore recommended, anāsaktasya viṣayān (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255). Without being attached by sex, the husband and wife may live together for the advancement of spiritual life. The husband should engage in devotional service, and the wife should be faithful and religious according to the Vedic injunctions. Such a combination is very good. However, if the husband becomes too much attracted to the wife due to sex, the position becomes very dangerous. Women in general are very much sexually inclined. Indeed, it is said that a woman’s sex desire is nine times stronger than a man’s. It is therefore a man’s duty to keep a woman under his control by satisfying her, giving her ornaments, nice food and clothes, and engaging her in religious activities. Of course, a woman should have a few children and in this way not be disturbing to the man. Unfortunately, if the man becomes attracted to the woman simply for sex enjoyment, then family life becomes abominable.

Una vida de pecado puede contrarrestarse por medio de diversos procesos de religión, como yajña, vrata y dāna, es decir, la celebración de sacrificios, la aceptación de votos relacionados con rituales religiosos, y la caridad. Con esos métodos podemos liberarnos de las reacciones de la vida pecaminosa y, al mismo tiempo, despertar nuestro estado original de conciencia de Kṛṣṇa. Al regresar a casa, bañarse, comer buenos alimentos, refrescarse y buscar a su esposa, el rey Purañjana recobró su buena conciencia en cuanto a la vida familiar. En otras palabras, una vida familiar regulada según los mandamientos védicos es mejor que una vida irresponsable de pecado. Si los esposos son conscientes de Kṛṣṇa y conviven en paz, la vida matrimonial será muy buena. Sin embargo, cuando el esposo siente demasiada atracción por la esposa y olvida su deber en la vida, las complicaciones de la vida materialista vuelven a manifestarse. Por esa razón, el consejo de Śrīla Rūpa Gosvāmī es anāsaktasya viṣayān (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255). Los esposos, sin apego por la vida sexual, pueden vivir juntos para avanzar en la vida espiritual. El esposo debe ocuparse en servicio devocional, y la esposa debe ser fiel y religiosa, conforme a los mandamientos védicos. Una combinación así es muy buena. Sin embargo, cuando el esposo siente demasiada atracción sexual por la esposa, se encuentran en una posición muy peligrosa. Las mujeres, en general, están muy predispuestas a la vida sexual. De hecho, se dice que el deseo sexual de la mujer es nueve veces más fuerte que el del hombre. Por esa razón, el hombre tiene el deber de mantener a la mujer bajo control y satisfacerla, regalarle ornamentos, buenos alimentos y ropas de calidad, y ocuparla en actividades religiosas. Por supuesto, la mujer ha de tener algunos hijos; de esa forma no perturbará al hombre. Si, por desdicha, el hombre ve a la mujer como un objeto para el disfrute sexual, la vida familiar se convierte en algo abominable.

The great politician Cāṇakya Paṇḍita has said, bhāryā rūpavatī śatruḥ: a beautiful wife is an enemy. Of course every woman in the eyes of her husband is very beautiful. Others may see her as not very beautiful, but the husband, being very much attracted to her, sees her always as very beautiful. If the husband sees the wife as very beautiful, it is to be assumed that he is too much attracted to her. This attraction is the attraction of sex. The whole world is captivated by the two modes of material nature rajo-guṇa and tamo-guṇa, passion and ignorance. Generally women are very much passionate and are less intelligent; therefore somehow or other a man should not be under the control of their passion and ignorance. By performing bhakti-yoga, or devotional service, a man can be raised to the platform of goodness. If a husband situated in the mode of goodness can control his wife, who is in passion and ignorance, the woman is benefited. Forgetting her natural inclination for passion and ignorance, the woman becomes obedient and faithful to her husband, who is situated in goodness. Such a life becomes very welcome. The intelligence of the man and woman may then work very nicely together, and they can make a progressive march toward spiritual realization. Otherwise, the husband, coming under the control of the wife, sacrifices his quality of goodness and becomes subservient to the qualities of passion and ignorance. In this way the whole situation becomes polluted.

El gran político Cāṇakya Paṇḍita ha dicho: bhāryā rūpavatī śatruḥ: Una esposa hermosa es un enemigo. Por supuesto, al esposo, su mujer siempre le parece muy hermosa. Para otros quizá no lo sea, pero al esposo, que se siente muy atraído a ella, siempre le parece muy hermosa. Cuando eso ocurre, es señal de que siente demasiada atracción por ella. Esa atracción es la atracción de la vida sexual. El mundo entero está cautivado por la influencia de dos modalidades de la naturaleza material, rajo-guṇa y tamo-guṇa, la pasión y la ignorancia. Por lo general, las mujeres son muy apasionadas y poco inteligentes; por tanto, el hombre debe hacer lo que sea necesario para no dejarse controlar por la pasión y la ignorancia de las mujeres. Con la práctica de bhakti-yoga, servicio devocional, el hombre puede elevarse al plano de la bondad. Si el esposo, situado en la modalidad de la bondad, puede dominar a su esposa, que está bajo la influencia de la pasión y de la ignorancia, la mujer se beneficia de ello. Olvidando su inclinación natural por la pasión y la ignorancia, será obediente y fiel a su esposo, que está situado en el plano de la bondad. Una vida así es muy auspiciosa. En esa situación, las inteligencias del hombre y de la mujer colaboran con gran armonía, y ambos pueden emprender un sendero de progresos hacia la iluminación espiritual. De lo contrario, el esposo que cae bajo el dominio de la esposa sacrifica su cualidad de la bondad y se somete a las cualidades de la pasión y la ignorancia. Entonces, toda la situación se contamina.

The conclusion is that a household life is better than a sinful life devoid of responsibility, but if in the household life the husband becomes subordinate to the wife, involvement in materialistic life again becomes prominent. In this way a man’s material bondage becomes enhanced. Because of this, according to the Vedic system, after a certain age a man is recommended to abandon his family life for the stages of vānaprastha and sannyāsa.

La conclusión es que la vida de casado es mejor que una vida pecaminosa e irresponsable. Sin embargo, cuando el esposo se subordina a la esposa en la vida familiar, el enredo en la vida materialista se manifiesta con nueva fuerza; eso acentúa el cautiverio material del hombre. Por esa razón, en el sistema védico se aconseja al esposo que, al llegar a determinada edad, abandone la vida de familia y pase a las etapas de vānaprastha y sannyāsa.