Text 24
Text 24
Devanagari
Devanagari
योऽन्यत्र भूसुरकुलात्कृतकिल्बिषस्तम् ।
पश्ये न वीतभयमुन्मुदितं त्रिलोक्या-
मन्यत्र वै मुररिपोरितरत्र दासात् ॥ २४ ॥
Text
Texto
yo ’nyatra bhūsura-kulāt kṛta-kilbiṣas tam
paśye na vīta-bhayam unmuditaṁ tri-lokyām
anyatra vai mura-ripor itaratra dāsāt
yo ’nyatra bhūsura-kulāt kṛta-kilbiṣas tam
paśye na vīta-bhayam unmuditaṁ tri-lokyām
anyatra vai mura-ripor itaratra dāsāt
Synonyms
Palabra por palabra
tasmin — unto him; dadhe — shall give; damam — punishment; aham — I; tava — to you; vīra-patni — O wife of the hero; yaḥ — one who; anyatra — besides; bhū-sura-kulāt — from the group of demigods on this earth (the brāhmaṇas); kṛta — done; kilbiṣaḥ — offense; tam — him; paśye — I see; na — not; vīta — without; bhayam — fear; unmuditam — without anxiety; tri-lokyām — within the three worlds; anyatra — elsewhere; vai — certainly; mura-ripoḥ — of the enemy of Mura (Kṛṣṇa); itaratra — on the other hand; dāsāt — than the servant.
tasmin — a él; dadhe — daré; damam — castigo; aham — yo; tava — a ti; vīra-patni — ¡oh, esposa de héroe!; yaḥ — el que; anyatra — además de; bhū-sura-kulāt — del grupo de semidioses en la tierra (los brāhmaṇas); kṛta — hecho; kilbiṣaḥ — ofensa; tam — a él; paśye — veo; na — no; vīta — sin; bhayam — temor; unmuditam — sin ansiedad; tri-lokyām — en los tres mundos; anyatra — en otro lugar; vai — ciertamente; mura-ripoḥ — del enemigo de Mura (Kṛṣṇa); itaratra — por otra parte; dāsāt — que el sirviente.
Translation
Traducción
O hero’s wife, kindly tell me if someone has offended you. I am prepared to give such a person punishment as long as he does not belong to the brāhmaṇa caste. But for the servant of Muraripu [Kṛṣṇa], I excuse no one within or beyond these three worlds. No one can freely move after offending you, for I am prepared to punish him.
¡Oh, esposa de héroe!, por favor, dime si alguien te ha ofendido. Estoy dispuesto a castigar a esa persona, siempre y cuando no pertenezca a la casta brāhmaṇa. Excepto al sirviente de Muraripu [Kṛṣṇa], no perdonaré a nadie, dentro de los tres mundos o más allá de ellos. Quien te haya ofendido, puede correr a esconderse, porque yo me dispongo a castigarlo.
Purport
Significado
According to Vedic civilization, a brāhmaṇa, or one who is properly qualified to understand the Absolute Truth — that is, one belonging to the most intelligent social order — as well as the devotee of Lord Kṛṣṇa, who is known as Muradviṣa, enemy of a demon named Mura, is not subject to the rules and regulations of the state. In other words, upon breaking the laws of the state, everyone can be punished by the government except the brāhmaṇas and Vaiṣṇavas. Brāhmaṇas and Vaiṣṇavas never transgress the laws of the state or the laws of nature because they know perfectly well the resultant reactions caused by such law-breaking. Even though they may sometimes appear to violate the laws, they are not to be punished by the king. This instruction was given to King Prācīnabarhiṣat by Nārada Muni. King Purañjana was a representative of King Prācīnabarhiṣat, and Nārada Muni was reminding King Prācīnabarhiṣat of his forefather, Mahārāja Pṛthu, who never chastised a brāhmaṇa or a Vaiṣṇava.
En la civilización védica, tanto el brāhmaṇa, es decir, la persona capacitada para entender la Verdad Absoluta —o sea, la persona que pertenece a la clase social más inteligente—, como el devoto del Señor Kṛṣṇa, a quién se conoce con el nombre de Muradviṣa, «el enemigo del demonio llamado Mura», están por encima de las reglas y regulaciones del estado. En otras palabras, el gobierno puede castigar a todo el que rompa las leyes del estado, excepto a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, quienes nunca violan ni las leyes del estado ni las leyes de la naturaleza, pues conocen perfectamente bien las reacciones que se derivan de romper esas leyes. Incluso si en ocasiones parecen violarlas, el rey no debe castigarles. Esa es la instrucción que dio Nārada Muni al rey Prācīnabarhiṣat. El rey Purañjana representa al rey Prācīnabarhiṣat, y Nārada Muni estaba recordando al rey que su antepasado, Mahārāja Pṛthu, nunca castigó a un brāhmaṇa ni a un vaiṣṇava.
One’s pure intelligence, or pure Kṛṣṇa consciousness, becomes polluted by material activities. Pure consciousness can be revived by the process of sacrifice, charity, pious activities, etc., but when one pollutes his Kṛṣṇa consciousness by offending a brāhmaṇa or a Vaiṣṇava, it is very difficult to revive. Śrī Caitanya Mahāprabhu has described the vaiṣṇava-aparādha, or offense to a Vaiṣṇava, as “the mad elephant offense.” One should be very careful not to offend a Vaiṣṇava or a brāhmaṇa. Even the great yogī Durvāsā was harassed by the Sudarśana cakra when he offended the Vaiṣṇava Mahārāja Ambarīṣa, who was neither a brāhmaṇa nor a sannyāsī but an ordinary householder. Mahārāja Ambarīṣa was a Vaiṣṇava, and consequently Durvāsā Muni was chastised.
La inteligencia pura, que es la conciencia de Kṛṣṇa pura, se contamina con las actividades materiales. La pureza de la conciencia se puede revivir con los procesos de sacrificio, caridad, actividades piadosas, etc., pero al que contamina su conciencia de Kṛṣṇa ofendiendo a un brāhmaṇa o a un vaiṣṇava le resulta muy difícil poder revivirla. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha explicado que vaiṣṇava-aparādha, la ofensa contra un vaiṣṇava, es «la ofensa del elefante enloquecido». Hay que cuidarse mucho de ofender a un vaiṣṇava o a un brāhmaṇa. Incluso el gran yogī Durvāsā fue perseguido por el cakra Sudarśana cuando ofendió al vaiṣṇava Mahārāja Ambarīṣa, que no era ni un brāhmaṇa ni un sannyāsī, sino un casado común y corriente. Sin embargo, era un vaiṣṇava, y debido a ello, Durvāsā Muni fue castigado.
The conclusion is that if Kṛṣṇa consciousness is covered by material sins, one can eliminate the sins simply by chanting the Hare Kṛṣṇa mantra, but if one pollutes his Kṛṣṇa consciousness by offending a brāhmaṇa or a Vaiṣṇava, one cannot revive it until one properly atones for the sin by pleasing the offended Vaiṣṇava or brāhmaṇa. This was the course that Durvāsā Muni had to follow, for he surrendered unto Mahārāja Ambarīṣa. A vaiṣṇava-aparādha cannot be atoned for by any means other than by begging the pardon of the offended Vaiṣṇava.
La conclusión es que la conciencia de Kṛṣṇa de una persona puede quedar cubierta por pecados materiales, pero esos pecados se pueden eliminar por el simple proceso de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa; sin embargo, cuando la conciencia de Kṛṣṇa se contamina con ofensas contra un brāhmaṇa o un vaiṣṇava, esa conciencia no se puede revivir mientras no se expíe debidamente el pecado complaciendo al vaiṣṇava o brāhmaṇa ofendido. Esa fue la conducta que tuvo que seguir Durvāsā Muni, quien se rindió ante Mahārāja Ambarīṣa. La única manera de expiar un pecado de vaiṣṇava-aparādha consiste en pedir perdón al vaiṣṇava ofendido. No hay otra manera.