El gran sabio Nārada Muni pasa a otro tema, la historia del rey Purañjana, que no es otra cosa que la propia historia del rey Prācīnabarhiṣat contada de distinta forma. En otras palabras, es una exposición alegórica. Como se explica claramente en los siguientes capítulos, la palabra purañ-jana significa «el que disfruta en un cuerpo». Las personas enredadas en actividades materiales desean escuchar relatos de actividades materiales; por esa razón, Nārada Muni pasó a tratar el tema del rey Purañjana, que no es otro que el rey Prācīnabarhiṣat. Nārada Muni no desaprobó directamente el valor de los sacrificios de animales. El Señor Buddha, sin embargo, rechazó directamente todo sacrificio de animales. Śrīla Jayadeva Gosvāmī ha afirmado: nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātam. La palabra śruti-jātam indica que en los Vedas se recomiendan los sacrificios de animales, pero que el Señor Buddha, para acabar con esos sacrificios, negó directamente la autoridad de los Vedas. Debido a ello, los seguidores de los Vedas no aceptan al Señor Buddha. Como no acepta la autoridad de los Vedas, se le describe como agnóstico o ateo. El gran sabio Nārada no podía negar la autoridad de los Vedas, pero quería indicar al rey Prācīnabarhiṣat que el sendero de karma-kāṇḍa es muy difícil y arriesgado.

Las personas necias siguen el difícil sendero de karma-kāṇḍa a fin de disfrutar de los sentidos; los que están demasiado apegados al disfrute de los sentidos reciben el nombre de mūḍhas (sinvergüenzas). Es muy difícil que un mūḍha entienda el objetivo supremo de la vida. En nuestra tarea de propagación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, vemos realmente que muchas personas no se sienten atraídas porque son mūḍhas ocupados en actividades fruitivas. Se dice en las Escrituras: upadeśo hi mūrkhāṇāṁ prakopāya na śāntaye. Un necio sinvergüenza, cuando recibe una buena instrucción, simplemente se enfada, y, en lugar de sacar provecho de la buena instrucción recibida, argumenta en contra de ella. Nārada Muni, que sabía esto muy bien, instruyó al rey indirectamente, contándole toda la historia de su vida. Para poder llevar un pendiente en la oreja, o un alfiler de oro o diamante en la nariz, primero hay que agujerear la oreja o la nariz. Ese dolor que se sufre por complacer los sentidos es el dolor que se pasa en el sendero de karma-kāṇḍa, el sendero de la actividad fruitiva. Quien desee disfrutar de algo en el futuro, tendrá que someterse a dificultades en el presente. Quien desee llegar a ser millonario y disfrutar de sus riquezas en el futuro, en el presente tendrá que trabajar sin descanso para acumular dinero. Eso es karma-kāṇḍīya. A los que están demasiado apegados a ese sendero no les importa correr el riesgo. Nārada Muni quería mostrar al rey Prācīnabarhiṣat los grandes problemas y miserias por los que pasa una persona para ocuparse en actividades fruitivas. La persona que está demasiado apegada a la actividad material recibe el nombre de viṣayī. Viṣayī es el disfrutador de viṣaya, lo cual significa comer, dormir, aparearse y defenderse. De manera indirecta, mediante la historia del rey Purañjana, Nārada Muni indica al rey que comer, dormir, aparearse y defenderse son cosas llenas de riesgos y dificultades.

Las palabras itihāsam («historia») y purātanam («vieja») indican que, aunque la entidad viviente vive en el cuerpo material, la historia de la entidad viviente en el cuerpo material es muy vieja. Con respecto a eso, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción: anādi karama-phale, paḍi’ bhavārṇava-jale, taribāre nā dekhi upāya: «Debido a mis actividades fruitivas pasadas, he caído en el agua de la existencia material, y no logro encontrar la manera de salir». En la existencia material, todas las entidades vivientes sufren debido a sus actividades pasadas; por lo tanto, todas ellas tienen una muy vieja historia tras de sí. Los necios científicos materialistas se han inventado sus propias teorías de la evolución, que se centran únicamente en el cuerpo. En realidad, no es esa la verdadera evolución. La verdadera evolución es la historia de la entidad viviente, que es purañjana, que «vive dentro del cuerpo». Śrī Nārada Muni va a explicar esa teoría de la evolución de una manera distinta, que las personas sensatas podrán comprender.