Text 26
Text 26
Devanagari
Devanagari
इमामुप पुरीं भीरु किं चिकीर्षसि शंस मे ॥ २६ ॥
Text
Texto
kasyāsīha kutaḥ sati
imām upa purīṁ bhīru
kiṁ cikīrṣasi śaṁsa me
kasyāsīha kutaḥ sati
imām upa purīṁ bhīru
kiṁ cikīrṣasi śaṁsa me
Synonyms
Palabra por palabra
kā — who; tvam — you; kañja-palāśa — like the petals of the lotus; akṣi — eyes; kasya — whose; asi — you are; iha — here; kutaḥ — wherefrom; sati — O chaste one; imām — this; upa — near; purīm — city; bhīru — O timid one; kim — what; cikīrṣasi — you are trying to do; śaṁsa — kindly explain; me — unto me.
kā — quién; tvam — tú; kañja-palāśa — como los pétalos del loto; akṣi — ojos; kasya — cuyos; asi — tú eres; iha — aquí; kutaḥ — de dónde; sati — ¡oh, casta muchacha!; imām — esta; upa — cerca; purīm — ciudad; bhīru — ¡oh, tímida muchacha!; kim — qué; cikīrṣasi — estás tratando de hacer; śaṁsa — por favor, explica; me — a mí.
Translation
Traducción
My dear lotus-eyed, kindly explain to me where you are coming from, who you are, and whose daughter you are. You appear very chaste. What is the purpose of your coming here? What are you trying to do? Please explain all these things to me.
Mi querida muchacha de ojos de loto, por favor, explícame de dónde vienes, quién eres y de quién eres hija. Pareces muy casta. ¿Por qué has venido aquí? ¿Cuáles son tus intenciones? Por favor, explícame todo esto.
Purport
Significado
The first aphorism in the Vedānta-sūtra is athāto brahma-jijñāsā. In the human form of life one should put many questions to himself and to his intelligence. In the various forms of life lower than human life, the intelligence does not go beyond the range of life’s primary necessities, namely eating, sleeping, mating and defending. Dogs, cats and tigers are always busy trying to find something to eat or a place to sleep, or trying to defend and have sexual intercourse successfully. In the human form of life, however, one should be intelligent enough to ask what he is, why he has come into the world, what his duty is, who is the supreme controller, what is the difference between dull matter and the living entity, etc. There are so many questions, and the person who is actually intelligent should simply inquire about the supreme source of everything: athāto brahma-jijñāsā. A living entity is always connected with a certain amount of intelligence, but in the human form of life the living entity must inquire about his spiritual identity. This is real human intelligence. It is said that one who is simply conscious of the body is no better than an animal, even though he be in the human form. In Bhagavad-gītā (15.15) Śrī Kṛṣṇa says, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: “I am seated in everyone’s heart, and from Me come remembrance, knowledge and forgetfulness.” In the animal form the living entity is completely forgetful of his relationship with God. This is called apohanam, or forgetfulness. In the human form of life, however, consciousness is more greatly developed, and consequently the human being has a chance to understand his relationship with God. In the human form one should utilize his intelligence by asking all these questions, just as Purañjana, the living entity, is asking the unknown girl where she has come from, what her business is, why she is present, etc. These are inquiries about ātma-tattva, self-realization. The conclusion is that unless a living entity is inquisitive about self-realization he is nothing but an animal.
El primer aforismo del Vedānta-sūtra es athāto brahma-jijñāsā. En la forma humana de vida hay que plantearse muchas preguntas, dirigidas a uno mismo y a la propia inteligencia. En las formas de vida inferiores a la vida humana, la inteligencia no cubre más que el ámbito de las necesidades primarias de la vida: comer, dormir, aparearse y defenderse. Los perros, los gatos y los tigres están siempre ocupados tratando de encontrar algo de comer o un lugar donde dormir, tratando de defenderse y de tener éxito en sus relaciones sexuales. Sin embargo, en la forma humana de vida uno debe ser lo bastante inteligente como para preguntarse quién es, por qué ha venido al mundo, cuál es su deber, quién es el controlador supremo, qué diferencia hay entre la materia inerte y la entidad viviente, etc. Hay muchas preguntas, y la persona de verdad inteligente debe preguntar acerca de la fuente suprema de todo: athāto brahma-jijñāsā. La entidad viviente siempre está en contacto con una determinada cantidad de inteligencia; pero en la forma humana de vida, la entidad viviente debe preguntar por su identidad espiritual. Esa es la auténtica inteligencia humana. Se dice que la persona cuya conciencia se limita al cuerpo no es mejor que un animal, aunque esté en una forma humana. En el Bhagavad-gītā (15.15), Śrī Kṛṣṇa dice: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». En la forma animal, la entidad viviente olvida por completo su relación con Dios. Eso se denomina apohanam, olvido. Sin embargo, en la forma humana de vida, la conciencia está más evolucionada; por consiguiente, el ser humano tiene la posibilidad de entender su relación con Dios. En la forma humana hay que utilizar la inteligencia haciendo todas esas preguntas, tal como Purañjana, la entidad viviente, que está preguntando a la desconocida muchacha de dónde ha venido, a qué se dedica, por qué está allí, etc. Son preguntas acerca de ātma-tattva, la autorrealización. La conclusión es que la entidad viviente que no es inquisitiva con respecto a la autorrealización, no es más que un animal.