Skip to main content

Text 11

ТЕКСТ 11

Devanagari

Деванагари

सोऽन्वेषमाण: शरणं बभ्राम पृथिवीं प्रभु: ।
नानुरूपं यदाविन्ददभूत्स विमना इव ॥ ११ ॥

Text

Текст

so ’nveṣamāṇaḥ śaraṇaṁ
babhrāma pṛthivīṁ prabhuḥ
nānurūpaṁ yadāvindad
abhūt sa vimanā iva
со ’нвешама араа
бабхрма птхивӣ прабху
ннурӯпа йадвиндад
абхӯт са виман ива

Synonyms

Пословный перевод

saḥ — that King Purañjana; anveṣamāṇaḥ — searching after; śaraṇam — shelter; babhrāma — traveled over; pṛthivīm — the whole planet earth; prabhuḥ — to become an independent master; na — never; anurūpam — to his liking; yadā — when; avindat — he could find; abhūt — became; saḥ — he; vimanāḥ — morose; iva — like.

са — этот царь Пуранджана; анвешама — в поисках; араам — убежища; бабхрма — странствовал; птхивӣм — по всей земле; прабху — чтобы стать независимым господином; на — никогда не; анурӯпам — на его вкус; йад — когда; авиндат — он мог найти; абхӯт — стал; са — он; виман — угрюмым; ива — как.

Translation

Перевод

King Purañjana began to search for a suitable place to live, and thus he traveled all over the world. Even after a great deal of traveling, he could not find a place just to his liking. Finally he became morose and disappointed.

В поисках подходящего места для жилья царь Пуранджана объехал весь мир. Но и после долгих странствий он не нашел места, которое пришлось бы ему по нраву. В конце концов, отчаявшись, он погрузился в уныние.

Purport

Комментарий

The travelings of Purañjana are similar to the travelings of the modern hippies. Generally hippies are sons of great fathers and great families. It is not that they are always poor. But some way or another they abandon the shelter of their rich fathers and travel all over the world. As stated in this verse, the living entity wants to become a prabhu, or master. The word prabhu means “master,” but actually the living entity is not a master; he is the eternal servant of God. When the living entity abandons the shelter of God, Kṛṣṇa, and tries to become a prabhu independently, he travels all over the creation. There are 8,400,000 species of life and millions and millions and trillions of planets within the creation. The living entity wanders throughout these various types of bodies and throughout different planets, and thus he is like King Purañjana, who traveled all over the world looking for a suitable place to live.

Странствия Пуранджаны похожи на странствия современных хиппи. В большинстве своем хиппи — это выходцы из зажиточных семей, имеющие состоятельных родителей. Далеко не все из них жили в бедности. Но по той или иной причине они отказались от опеки своих богатых родителей и теперь скитаются по свету. Как сказано в этом стихе, живое существо стремится стать прабху, господином. Слово прабху означает «господин», но на самом деле живое существо не является господином: оно — вечный слуга Бога. Когда живое существо отказывается от опеки Бога, Кришны, и само пытается стать господином, оно начинает скитаться по материальному миру. Многие миллиарды и триллионы планет материального мира заселены 8 400 000 видов жизни. Живое существо получает разные типы тел и попадает на разные планеты, подобно царю Пуранджане, который путешествовал по всему миру в поисках подходящего места для жилья.

Śrī Narottama dāsa Ṭhākura has sung, karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇḍa: “The path of karma-kāṇḍa [fruitive activities] and the path of jñāna-kāṇḍa [speculation] are just like strong pots of poison.” Amṛta baliyā yebā khāya, nānā yoni sadā phire: “A person who mistakes this poison to be nectar and drinks it travels in different species of life.” Kadarya bhakṣaṇa kare: “And, according to his body, he eats all types of abominable things.” For instance, when the living entity is in the body of a hog, he eats stool. When the living entity is in the body of a crow, he eats all kinds of refuse, even pus and mucus, and enjoys it. Thus Narottama dāsa Ṭhākura points out that the living entity travels in different types of bodies and eats all kinds of abominable things. When he does not become ultimately happy, he becomes morose or takes to the ways of hippies.

В одной из песен Шри Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: карма-ка, джна-ка, кевала вишера бха — «Пути карма- канды [кармической деятельности] и гьяна-канды [философских изысканий] подобны кубкам с ядом». Амта балий йеб кхйа, нн йони сад пхире: «Тот, кто принимает этот яд за нектар и пьет его, обречен на бесконечные скитания по материальному миру в разных формах жизни». Кадарйа бхакшаа каре: «В зависимости от полученного им тела живое существо питается омерзительной пищей». Например, получив тело свиньи, живое существо ест испражнения, а оказавшись в теле вороны, питается отбросами, не брезгая даже гноем и слизью, и получает от этого огромное удовольствие. Таким образом, Нароттама дас Тхакур указывает на то, что живое существо переселяется из одного тела в другое и питается чем попало. В конце концов, так и не найдя счастья, оно впадает в уныние или становится хиппи.

Thus in this verse it is said (na anurūpam) that the King could never find a place suitable for his purposes. This is because in any form of life and on any planet in the material world, a living entity cannot be happy because everything in the material world is unsuitable for the spirit soul. As stated in this verse, the living entity independently wants to become a prabhu, but as soon as he gives up this idea and becomes a servant of God, Kṛṣṇa, his happiness immediately begins. Therefore Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura sings:

Как сказано в этом стихе (на анурӯпам), царю так и не удалось найти для себя подходящее жилье. Имеется в виду, что, в какой бы форме жизни и на какой бы планете ни оказалось живое существо, оно нигде не находит счастья, потому что духовной душе не место в материальном мире. Здесь сказано, что живое существо хочет стать прабху и ни от кого не зависеть. И до тех пор, пока оно не избавится от этого желания и не станет слугой Бога, Кришны, оно не сможет обрести счастье. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура говорится:

miche māyāra vaśe, yāccha bhese’,
khāccha hābuḍubu, bhāi
мичхе мйра вае,

йччха бхесе’,
кхччха хбуубу, бхи

“My dear living entity, why are you being carried away by the waves of māyā?” As stated in the Bhagavad-gītā (18.61):

«О живое существо, почему тебя носят волны майи?» В «Бхагавад-гите» (18.61) по этому поводу сказано:

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
ӣвара сарва-бхӯтн
хд-дее ’рджуна тишхати
бхрмайан сарва-бхӯтни
йантррӯхни мйай

“The Supreme Lord is situated in everyone’s heart, O Arjuna, and is directing the wanderings of all living entities, who are seated as on a machine made of the material energy.”

«Верховный Господь, о Арджуна, находится в сердце каждого и направляет странствия всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной из материальной энергии».

The living entity is carried in the machine of the body through so many species of life on so many planets. Therefore Bhaktivinoda Ṭhākura asks the living entity why he is being carried away in these bodily machines to be placed in so many different circumstances. He advises that one surmount the waves of māyā by surrendering unto Kṛṣṇa:

В машине материального тела живое существо путешествует по разным формам жизни и бесчисленным планетам материальной вселенной. Бхактивинода Тхакур спрашивает живое существо, что заставляет его бесконечно скитаться в этих машинах, оказываясь в различных ситуациях. Он советует живому существу предаться Кришне, чтобы обуздать волны майи:

jīva kṛṣṇa-dāsa, e viśvāsa,
karle ta’ āra duḥkha nāi
джӣва кша-дса,

э вивса,
карле та’ ра дукха ни

As soon as we confront Kṛṣṇa, Kṛṣṇa advises:

Как только мы обращаемся к Кришне, Он говорит нам:

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
сарва-дхармн паритйаджйа
мм эка араа враджа
аха тв сарва-ппебхйо
мокшайишйми м уча

“Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me. I shall deliver you from all sinful reaction. Do not fear.” (Bg. 18.66)

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю Тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Б.-г., 18.66).

Thus we are immediately relieved from traveling from one body to another and from one planet to another. Śrī Caitanya Mahāprabhu says, brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva (Cc. Madhya 19.151). If, while traveling, a living entity becomes fortunate enough to become blessed by the association of devotees and to come to Kṛṣṇa consciousness, his real life actually begins. This Kṛṣṇa consciousness movement is giving all wandering living entities a chance to take to the shelter of Kṛṣṇa and thus become happy.

Если мы последуем совету Кришны, то наши странствия по разным телам и планетам материальной вселенной прекратятся. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: брахма бхрамите кона бхгйавн джӣва (Ч.-ч., Мадхья, 19.151). Если во время скитаний по материальному миру живому существу выпадет удача, оно получит благословенную возможность встретиться с преданными и обрести сознание Кришны. С этого момента начинается его настоящая жизнь. Движение сознания Кришны предоставляет всем живым существам, скитающимся по вселенной, эту возможность: благодаря этому Движению каждое живое существо может найти прибежище у лотосных стоп Кришны и обрести счастье.

In this verse the words vimanā iva are very significant. In this material world even the great King of heaven is also full of anxiety. If even Lord Brahmā is full of anxiety, what of these ordinary living entities who are working within this planet? Bhagavad-gītā (8.16) confirms:

Очень важными в этом стихе являются слова виман ива. В материальном мире всех без исключения, даже великого повелителя райских планет, обуревают тревоги. Если даже самого Господа Брахму одолевают беспокойства, то что тогда говорить об обыкновенных живых существах, обитателях планеты Земля? В «Бхагавад-гите» (8.16) сказано:

ābrahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ’rjuna
брахма-бхуванл лок
пунар вартино ’рджуна

“From the highest planet in the material world down to the lowest, all are places of misery wherein repeated birth and death take place.” In the material world a living entity is never satisfied. Even in the position of Brahmā or in the position of Indra or Candra, one is full of anxiety simply because he has accepted this material world as a place of happiness.

«Все планеты материального мира, от самой высшей и до самой низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть». В материальном мире живое существо не может быть счастливым. Даже став Брахмой, Индрой или Чандрой, живое существо не знает покоя по той простой причине, что оно надеется обрести счастье в материальном мире.