Skip to main content

Text 11

Sloka 11

Devanagari

Dévanágarí

सोऽन्वेषमाण: शरणं बभ्राम पृथिवीं प्रभु: ।
नानुरूपं यदाविन्ददभूत्स विमना इव ॥ ११ ॥

Text

Verš

so ’nveṣamāṇaḥ śaraṇaṁ
babhrāma pṛthivīṁ prabhuḥ
nānurūpaṁ yadāvindad
abhūt sa vimanā iva
so ’nveṣamāṇaḥ śaraṇaṁ
babhrāma pṛthivīṁ prabhuḥ
nānurūpaṁ yadāvindad
abhūt sa vimanā iva

Synonyms

Synonyma

saḥ — that King Purañjana; anveṣamāṇaḥ — searching after; śaraṇam — shelter; babhrāma — traveled over; pṛthivīm — the whole planet earth; prabhuḥ — to become an independent master; na — never; anurūpam — to his liking; yadā — when; avindat — he could find; abhūt — became; saḥ — he; vimanāḥ — morose; iva — like.

saḥ — tento král Purañjana; anveṣamāṇaḥ — hledal; śaraṇam — útočiště; babhrāma — cestoval po; pṛthivīm — celé planetě Zemi; prabhuḥ — stát se nezávislým pánem; na — nikdy; anurūpam — podle jeho vkusu; yadā — když; avindat — mohl nalézt; abhūt — začal být; saḥ — on; vimanāḥ — zasmušilý; iva — jako.

Translation

Překlad

King Purañjana began to search for a suitable place to live, and thus he traveled all over the world. Even after a great deal of traveling, he could not find a place just to his liking. Finally he became morose and disappointed.

Král Purañjana si hledal vhodný domov, a proto cestoval po celém světě. Ani po dlouhém cestování však nemohl nalézt místo podle svého vkusu a začal být zasmušilý a zklamaný.

Purport

Význam

The travelings of Purañjana are similar to the travelings of the modern hippies. Generally hippies are sons of great fathers and great families. It is not that they are always poor. But some way or another they abandon the shelter of their rich fathers and travel all over the world. As stated in this verse, the living entity wants to become a prabhu, or master. The word prabhu means “master,” but actually the living entity is not a master; he is the eternal servant of God. When the living entity abandons the shelter of God, Kṛṣṇa, and tries to become a prabhu independently, he travels all over the creation. There are 8,400,000 species of life and millions and millions and trillions of planets within the creation. The living entity wanders throughout these various types of bodies and throughout different planets, and thus he is like King Purañjana, who traveled all over the world looking for a suitable place to live.

Cestování Purañjany připomíná cestování novodobých hippies. Hippies jsou obvykle děti významných otců a slavných rodin. Není pravda, že jsou vždy chudí. Z různých důvodů však opouštějí útočiště svých bohatých otců a cestují po celém světě. Jak je řečeno v tomto verši, živá bytost se chce stát prabhuem, pánem. Slovo prabhu znamená “pán”, ale živá bytost ve skutečnosti není pánem; je věčným služebníkem Boha. Když se zřekne útočiště Boha, Kṛṣṇy, a chce být nezávisle prabhuem, cestuje po celém stvoření. Ve vesmíru existuje 8 400 000 životních druhů a milióny a bilióny planet. Živá bytost putuje těmito různými druhy těl a po různých planetách, a tím se podobá králi Purañjanovi, který cestoval po celém světě, když hledal vhodné místo, kde by mohl žít.

Śrī Narottama dāsa Ṭhākura has sung, karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇḍa: “The path of karma-kāṇḍa [fruitive activities] and the path of jñāna-kāṇḍa [speculation] are just like strong pots of poison.” Amṛta baliyā yebā khāya, nānā yoni sadā phire: “A person who mistakes this poison to be nectar and drinks it travels in different species of life.” Kadarya bhakṣaṇa kare: “And, according to his body, he eats all types of abominable things.” For instance, when the living entity is in the body of a hog, he eats stool. When the living entity is in the body of a crow, he eats all kinds of refuse, even pus and mucus, and enjoys it. Thus Narottama dāsa Ṭhākura points out that the living entity travels in different types of bodies and eats all kinds of abominable things. When he does not become ultimately happy, he becomes morose or takes to the ways of hippies.

Śrī Narottama dāsa Ṭhākura zpíval: karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇḍa — “Cesty karma-kāṇḍy (plodonosných činností) a jñāna-kāṇḍy (spekulace) jsou jako silné dávky jedu.” Amṛta baliyā yebā khāya, nānā yoni sadā phire — “Ten, kdo si plete tento jed s nektarem a pije ho, putuje různými životními druhy.” Kadarya bhakṣaṇa kare — “A podle těla, které má, jí různé odporné věci.” Když je živá bytost například v těle prasete, pojídá výkaly. Když je v těle vrány, živí se různými odpadky, dokonce i hnisem a hlenem, a velice si na nich pochutnává. Proto Narottama dāsa Ṭhākura připomíná, že živá bytost putuje různými druhy těl a jí různé odporné věci. Když nakonec nedosáhne štěstí, zasmuší se nebo začne žít jako hippie.

Thus in this verse it is said (na anurūpam) that the King could never find a place suitable for his purposes. This is because in any form of life and on any planet in the material world, a living entity cannot be happy because everything in the material world is unsuitable for the spirit soul. As stated in this verse, the living entity independently wants to become a prabhu, but as soon as he gives up this idea and becomes a servant of God, Kṛṣṇa, his happiness immediately begins. Therefore Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura sings:

V tomto verši je tedy řečeno (na anurūpam), že král nemohl nalézt místo, které by mu vyhovovalo. To proto, že v žádné životní podobě a na žádné planetě v hmotném světě nemůže být živá bytost šťastná, protože žádná situace v hmotném světě není vhodná pro duši, která je duchovní povahy. Jak je uvedeno v tomto verši, živá bytost se chce stát nezávisle prabhuem, ale jakmile se vzdá této představy a stane se služebníkem Boha, Kṛṣṇy, začne být okamžitě šťastná. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura proto zpívá:

miche māyāra vaśe, yāccha bhese’,
khāccha hābuḍubu, bhāi
miche māyāra vaśe,

yāccha bhese',
khāccha hābuḍubu, bhāi

“My dear living entity, why are you being carried away by the waves of māyā?” As stated in the Bhagavad-gītā (18.61):

“Má milá živá bytosti, proč jsi unášena na vlnách māyi?” V Bhagavad-gītě (18.61) je řečeno:

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā

“The Supreme Lord is situated in everyone’s heart, O Arjuna, and is directing the wanderings of all living entities, who are seated as on a machine made of the material energy.”

“Nejvyšší Pán sídlí v srdci každého, ó Arjuno, a řídí putování všech živých bytostí, které jakoby sedí na stroji zhotoveném z hmotné energie.”

The living entity is carried in the machine of the body through so many species of life on so many planets. Therefore Bhaktivinoda Ṭhākura asks the living entity why he is being carried away in these bodily machines to be placed in so many different circumstances. He advises that one surmount the waves of māyā by surrendering unto Kṛṣṇa:

Živá bytost se pohybuje v tělesném stroji mnoha životními druhy na mnoha planetách. Proto se Bhaktivinoda Ṭhākura ptá živé bytosti, proč se nechá unášet těmito tělesnými stroji do tolika různých situací. Radí jí, aby překonala vlny māyi tím, že se odevzdá Kṛṣṇovi.

jīva kṛṣṇa-dāsa, e viśvāsa,
karle ta’ āra duḥkha nāi
jīva kṛṣṇa-dāsa,

e viśvāsa,
karle ta' āra duḥkha nāi

As soon as we confront Kṛṣṇa, Kṛṣṇa advises:

Když se obrátíme na Kṛṣṇu, Kṛṣṇa nám poradí:

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

“Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me. I shall deliver you from all sinful reaction. Do not fear.” (Bg. 18.66)

“Zanech všech druhů náboženství a jen se Mi odevzdej. Já tě zbavím všech hříšných reakcí. Neboj se.” (Bg. 18.66)

Thus we are immediately relieved from traveling from one body to another and from one planet to another. Śrī Caitanya Mahāprabhu says, brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva (Cc. Madhya 19.151). If, while traveling, a living entity becomes fortunate enough to become blessed by the association of devotees and to come to Kṛṣṇa consciousness, his real life actually begins. This Kṛṣṇa consciousness movement is giving all wandering living entities a chance to take to the shelter of Kṛṣṇa and thus become happy.

Takto budeme okamžitě ušetřeni putování z jednoho těla do druhého a z jedné planety na druhou. Śrī Caitanya Mahāprabhu říká: brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva (Cc. Madhya 19.151). Má-li živá bytost na svých cestách takové štěstí, že je požehnána společností oddaných a přijde k vědomí Kṛṣṇy, začne její skutečný život. Toto hnutí pro vědomí Kṛṣṇy dává všem putujícím živým bytostem příležitost přijmout útočiště u Kṛṣṇy a být šťastný.

In this verse the words vimanā iva are very significant. In this material world even the great King of heaven is also full of anxiety. If even Lord Brahmā is full of anxiety, what of these ordinary living entities who are working within this planet? Bhagavad-gītā (8.16) confirms:

V tomto verši jsou velice významná slova vimanā iva. V hmotném světě je naplněný úzkostí i velký král nebes. Když dokonce i Pán Brahmā je plný úzkosti, co říci o obyčejných živých bytostech na této planetě? Bhagavad-gītā (8.16) potvrzuje:

ābrahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ’rjuna
ābrahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino 'rjuna

“From the highest planet in the material world down to the lowest, all are places of misery wherein repeated birth and death take place.” In the material world a living entity is never satisfied. Even in the position of Brahmā or in the position of Indra or Candra, one is full of anxiety simply because he has accepted this material world as a place of happiness.

“Všechny planety v hmotném světě, od nejvyšší po nejnižší, jsou místy utrpení, kde dochází k opakovanému zrození a smrti.” V hmotném světě není živá bytost nikdy spokojená. I když je v postavení Brahmy, Indry nebo Candry, je plná úzkosti, protože přijala tento hmotný svět za šťastné místo.