Skip to main content

Text 44

ТЕКСТ 44

Devanagari

Деванагари

दर्शनं नो दिद‍ृक्षूणां देहि भागवतार्चितम् ।
रूपं प्रियतमं स्वानां सर्वेन्द्रियगुणाञ्जनम् ॥ ४४ ॥

Text

Текст

darśanaṁ no didṛkṣūṇāṁ
dehi bhāgavatārcitam
rūpaṁ priyatamaṁ svānāṁ
sarvendriya-guṇāñjanam
дарш́анам̇ но дидр̣кшӯн̣а̄м̇
дехи бха̄гавата̄рчитам
рӯпам̇ прийатамам̇ сва̄на̄м̇
сарвендрийа-гун̣а̄н̃джанам

Synonyms

Пословный перевод

darśanam — vision; naḥ — our; didṛkṣūṇām — desirous to see; dehi — kindly exhibit; bhāgavata — of the devotees; arcitam — as worshiped by them; rūpam — form; priya-tamam — dearmost; svānām — of Your devotees; sarva-indriya — all the senses; guṇa — qualities; añjanam — very much pleasing.

дарш́анам—зрение; нах̣—наше; дидр̣кшӯн̣а̄м—желающему видеть; дехи—пожалуйста, яви; бха̄гавата—преданных; арчитам— которой они поклоняются; рӯпам—форму; прийа-тамам—самую дорогую; сва̄на̄м—Твоих преданных; сарва-индрийа—все чувства; гун̣а—качества; ан̃джанам—приносящую огромную радость.

Translation

Перевод

My dear Lord, I wish to see You exactly in the form that Your very dear devotees worship. You have many other forms, but I wish to see Your form that is especially liked by the devotees. Please be merciful upon me and show me that form, for only that form worshiped by the devotees can perfectly satisfy all the demands of the senses.

Дорогой Господь, я хочу видеть Тебя в том образе, которому поклоняются Твои самые любимые преданные. У Тебя много других форм, но я хочу увидеть ту форму, которую преданные любят больше всего. Будь милостив ко мне, яви мне эту форму, ибо только эта почитаемая преданными форма может полностью насытить мои чувства.

Purport

Комментарий

In the śruti, or veda-mantra, it is said that the Supreme Absolute Truth is sarva-kāmaḥ sarva-gandhaḥ sarva-rasaḥ, or, in other words, He is known as raso vai saḥ, the source of all relishable relationships (rasas). We have various senses — the powers of seeing, tasting, smelling, touching, etc. — and all the propensities of our senses can be satisfied when the senses are engaged in the service of the Lord. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate:Bhakti means engaging all the senses in the service of the master of the senses, Hṛṣīkeśa.” (Nārada-pañcarātra) These material senses, however, cannot be engaged in the service of the Lord; therefore one has to become free from all designations. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tatparatvena nirmalam: one has to become free from all designation or false egotism and thus become purified. When we engage our senses in the service of the Lord, the desires or the inclinations of the senses can be perfectly fulfilled. Lord Śiva therefore wants to see the Lord in a form which is inconceivable to the Bauddha philosophers, or the Buddhists.

В шрути (веда-мантре) говорится, что Высшая Абсолютная Истина есть сарва-ка̄мах̣ сарва-гандхах̣ сарва-расах̣, иными словами, Верховный Господь — это расо ваи сах̣, источник всех сладостных отношений (рас). У нас есть разные органы чувств, которые позволяют нам видеть, воспринимать вкусы, запахи, ощущать прикосновения и т.д., и все потребности наших чувств можно удовлетворить, только заняв их служением Господу. Хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате: «Бхакти — это использование всех органов чувств в служении повелителю чувств, Хришикеше» (Нарада-панчаратра). Однако материальные органы чувств невозможно использовать в служении Господу, поэтому прежде всего нужно избавиться от всех самоотождествлений. Сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ татпаратвена нирмалам. Надо полностью избавиться от ложного самоотождествления, или ложного эго, и таким образом очиститься. Используя свои чувства в служении Господу, можно осуществить все желания и устремления чувств. Поэтому Господь Шива хочет увидеть Господа в форме, непостижимой для последователей философии Будды, или буддистов.

The impersonalists and the voidists also have to see the form of the Absolute. In Buddhist temples there are forms of Lord Buddha in meditation, but these are not worshiped like the forms of the Lord in Vaiṣṇava temples — forms like Rādhā-Kṛṣṇa, Sītā-Rāma or Lakṣmī-Nārāyaṇa. Amongst the different sampradāyas (Vaiṣṇava sects) either Rādhā-Kṛṣṇa or Lakṣmī-Nārāyaṇa is worshiped. Lord Śiva wants to see that form perfectly, just as the devotees want to see it. The words rūpaṁ priyatamaṁ svānām are specifically mentioned here, indicating that Lord Śiva wants to see that form which is very dear to the devotees. The word svānām is especially significant because only the devotees are very, very dear to the Supreme Personality of Godhead. The jñānīs, yogīs and karmīs are not particularly dear, for the karmīs simply want to see the Supreme Personality of Godhead as their order supplier, the jñānīs want to see Him to become one with Him, and the yogīs want to see Him partially represented within their heart as Paramātmā. But the bhaktas, or the devotees, want to see Him in His complete perfection. As stated in Brahma-saṁhitā (5.30):

Имперсоналисты и буддисты тоже вынуждены созерцать форму Абсолюта. В буддистских храмах установлены формы медитирующего Господа Будды, но им поклоняются не так, как формам Господа в вайшнавских храмах (к этим формам относятся, например, Радха-Кришна, Сита-Рама и Лакшми-Нараяна). Последователи разных сампрадай (вайшнавских школ) поклоняются либо Радхе-Кришне, либо Лакшми-Нараяне. Господь Шива, как и все преданные, хочет ясно видеть перед собой именно эту форму. В данном стихе не случайно употреблены слова рӯпам̇ прийатамам̇ сва̄на̄м: Господь Шива хочет созерцать ту форму, которая очень дорога преданным. Особенно важную роль играет слово сва̄на̄м, ибо только преданные очень дороги Верховной Личности Бога. Гьяни, йоги и карми не так дороги Верховному Господу, потому что карми, например, хотят видеть в Нем исполнителя их желаний. Гьяни хотят видеть Его, чтобы слиться с Ним, а йоги хотят видеть Его частичное проявление (Параматму, пребывающую в их сердце), но бхакты, преданные, хотят видеть Его в самом совершенном из Его обликов. В «Брахма-самхите» (5.30) говорится:

veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ
barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam
kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
вен̣ум̇ кван̣антам аравинда-дала̄йата̄кшам̇
барха̄ватам̇сам асита̄мбуда-сундара̄н̇гам
кандарпа-кот̣и-каманӣйа-виш́еша-ш́обхам̇
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

“I worship Govinda, the primeval Lord, who is adept at playing on His flute, whose eyes are blooming like lotus petals, whose head is bedecked with peacock feathers, whose beauty is tinged with the hue of blue clouds, and whose unique loveliness charms millions of Cupids.” Thus Lord Śiva’s desire is to see the Supreme Personality of Godhead as He is described in this way — that is, he wants to see Him as He appears to the bhāgavatas, the devotees. The conclusion is that Lord Śiva wants to see Him in complete perfection and not in the impersonalist or voidist way. Although the Lord is one in His various forms (advaitam acyutam anādim), still His form as the young enjoyer of the gopīs and companion of the cowherd boys (kiśora-mūrti) is the most perfect form. Thus Vaiṣṇavas accept the form of the Lord in His Vṛndāvana pastimes as the chief form.

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который неподражаемо играет на Своей флейте. Его глаза подобны лепесткам распустившегося лотоса, голова украшена павлиньими перьями, а Его прекрасное тело синеватым цветом напоминает темную тучу. Весь Его облик исполнен такой красоты и очарования, что Он пленяет сердца миллионов Купидонов». Именно таким хочет увидеть Господа, Верховную Личность, Господь Шива. Иными словами, он хочет увидеть Его в том образе, в каком Господь являет Себя Своим преданным (бхагаватам). Итак, Господь Шива хочет увидеть Господа в Его самой совершенной форме, а не таким, каким Он предстает перед имперсоналистами или буддистами. И хотя Господь в любой из Своих форм (адваитам ачйутам ана̄дим) всегда остается Самим Собой, Его форма юноши, который наслаждается гопи и дружит с мальчиками-пастушками (кишора-мурти), является самой совершенной. Поэтому вайшнавы считают ту форму Господа, в которой Он проводит Свои игры во Вриндаване, главной.