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Text 14

Text 14

Devanagari

Devanagari

पित्रादिष्टा: प्रजासर्गे तपसेऽर्णवमाविशन् ।
दशवर्षसहस्राणि तपसार्चंस्तपस्पतिम् ॥ १४ ॥

Text

Texto

pitrādiṣṭāḥ prajā-sarge
tapase ’rṇavam āviśan
daśa-varṣa-sahasrāṇi
tapasārcaṁs tapas-patim
pitrādiṣṭāḥ prajā-sarge
tapase ’rṇavam āviśan
daśa-varṣa-sahasrāṇi
tapasārcaṁs tapas-patim

Synonyms

Palabra por palabra

pitrā — by the father; ādiṣṭāḥ — being ordered by; prajā-sarge — in the matter of begetting children; tapase — for executing austerity; arṇavam — in the ocean; āviśan — entered; daśa-varṣa — ten years; sahasrāṇi — such thousands; tapasā — by their austerity; ārcan — worshiped; tapaḥ — of austerity; patim — the master.

pitrā — por el padre; ādiṣṭāḥ — siendo ordenados; prajā-sarge — en cuestión de engendrar hijos; tapase — para ejecutar austeridades; arṇavam — en el océano; āviśan — entraron; daśa-varṣa — diez años; sahasrāṇi — esos miles; tapasā — con su austeridad; ārcan — adoraron; tapaḥ — de la austeridad; patim — al amo.

Translation

Traducción

When all these Pracetās were ordered by their father to marry and beget children, they all entered the ocean and practiced austerities and penances for ten thousand years. Thus they worshiped the master of all austerity, the Supreme Personality of Godhead.

Cuando su padre les ordenó que se casasen y tuviesen hijos, los Pracetās entraron en el mar y practicaron austeridades y penitencias durante diez mil años. De ese modo adoraron a la Suprema Personalidad de Dios, el amo de toda austeridad.

Purport

Significado

Sometimes great sages and ascetics enter the Himālaya Mountains in order to find seclusion from the turmoil of the world. It appears, however, that all the Pracetās, the sons of Prācīnabarhi, entered the depths of the ocean to perform austerity in a secluded place. Since they performed austerities for ten thousand years, this incident took place in the Satya-yuga, when people used to live for a hundred thousand years. It is also significant that by their austerity they worshiped the master of austerity, Śrī Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead. If one wants to perform austerities and penances in order to attain the supreme goal, one must attain the favor of the Supreme Personality of Godhead. If one achieves the favor of the Supreme Lord, it is to be understood that he has finished all kinds of austerities and penances and has attained efficiency in their execution. On the other hand, if one does not attain the perfect stage of devotional service, all austerities and penances actually have no meaning, for without the Supreme Lord no one can attain the highest results derived from performing them. As stated in Bhagavad-gītā (5.29), Lord Śrī Kṛṣṇa is the master of all penances and sacrifices (bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram). Thus the desired result of performing austerities may be derived from Lord Kṛṣṇa.

A veces, los grandes sabios y ascetas se adentran en los Himālayas para apartarse del mundanal ruido. Vemos, sin embargo, que los hijos de Prācīnabarhi, los Pracetās, para realizar austeridades en un lugar solitario, se sumergieron en las profundidades del mar. Puesto que ejecutaron austeridades durante diez mil años, este episodio tuvo lugar en Satya-yuga, era en que la gente solía vivir cien mil años. También es significativo que con sus austeridades adorasen al amo de la austeridad, Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Quien desee realizar austeridades y penitencias para alcanzar el objetivo supremo, debe alcanzar el favor de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando alguien logra el favor del Señor Supremo, debe entenderse que ha terminado con la ejecución de todo tipo de austeridades y penitencias, y lo ha hecho con eficacia. Por otra parte, si no alcanza la etapa perfecta del servicio devocional, todas sus austeridades y penitencias carecen de sentido, pues sin el Señor Supremo nadie puede alcanzar los resultados superiores que se derivan de la ejecución de austeridades. Como se explica en el Bhagavad-gītā (5.29), el Señor Śrī Kṛṣṇa es el amo de todas las penitencias y sacrificios: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram. Así pues, el resultado que se desea de la realización de austeridades puede obtenerse del Señor Kṛṣṇa.

En el Śrīmad-Bhāgavatam (3.33.7), se afirma:

aho bata śva-paco ’to garīyān
yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam
tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā
brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te
aho bata śva-paco ’to garīyān
yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam
tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā
brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te

Even if a person is born in a family of caṇḍālas — the lowest birth one can get in human society — he is glorious if he chants the holy names of the Lord, for it is to be understood that by such chanting a devotee definitely proves that he underwent all kinds of austerities in his previous life. By the grace of Lord Caitanya, one who chants the mahā-mantra — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare — attains the highest perfectional stage, which had previously been attained by people who entered the ocean and executed austerities for ten thousand years. In this Age of Kali, if a person does not take advantage of chanting the Hare Kṛṣṇa mantra, which is offered as a great concession to the fallen human beings of this age, it is to be understood that he is very much bewildered by the illusory energy of the Lord.

Incluso la persona que nace en familia de caṇḍālas, que es el nacimiento más bajo posible dentro de la sociedad humana, es gloriosa si canta los santos nombres del Señor, pues se considera que ese canto es la demostración definitiva de que el devoto, en su vida anterior, se ha sometido a todo tipo de austeridades. Por la gracia del Señor Caitanya, aquel que canta el mahā-mantra (Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare) alcanza la más elevada etapa de perfección, que en el pasado obtenían aquellos que se sumergían en el mar y ejecutaban austeridades durante diez mil años. El canto del mantra Hare Kṛṣṇa es una gran concesión que se hace a los caídos seres humanos de la era de Kali; debe entenderse que una persona que en esta era no saque provecho del canto de ese mantra Hare Kṛṣṇa, está muy confundida por la influencia de la energía ilusoria del Señor.