Skip to main content

Text 28

ТЕКСТ 28

Devanagari

Деванагари

स वञ्चितो बतात्मध्रुक् कृच्छ्रेण महता भुवि ।
लब्ध्वापवर्ग्यं मानुष्यं विषयेषु विषज्जते ॥ २८ ॥

Text

Текст

sa vañcito batātma-dhruk
kṛcchreṇa mahatā bhuvi
labdhvāpavargyaṁ mānuṣyaṁ
viṣayeṣu viṣajjate
са ван̃чито бата̄тма-дхрук
кр̣ччхрен̣а махата̄ бхуви
лабдхва̄паваргйам̇ ма̄нушйам̇
вишайешу вишаджджате

Synonyms

Пословный перевод

saḥ — he; vañcitaḥ — cheated; bata — certainly; ātma-dhruk — envious of himself; kṛcchreṇa — with great difficulty; mahatā — by great activities; bhuvi — in this world; labdhvā — by achieving; āpavargyam — the path of liberation; mānuṣyam — in the human form of life; viṣayeṣu — in the matter of sense gratification; viṣajjate — becomes engaged.

сах̣ — он; ван̃читах̣ — обманутый; бата — несомненно; а̄тма- дхрук—враг самому себе; кр̣ччхрен̣а—с огромным трудом; махата̄—огромными усилиями; бхуви—в этом мире; лабдхва̄—достигая; а̄паваргйам—путь к освобождению; ма̄нушйам—в человеческой форме жизни; вишайешу—удовлетворением чувств; вишаджджате—начинает заниматься.

Translation

Перевод

Any person who engages himself within this material world in performing activities that necessitate great struggle, and who, after obtaining a human form of life — which is a chance to attain liberation from miseries — undertakes the difficult tasks of fruitive activities, must be considered to be cheated and envious of his own self.

Того, кто, живя в материальном мире, всю свою жизнь занимается непосильной работой, кто, получив человеческую форму жизни, позволяющую освободиться от всех страданий, не покладая рук трудится только ради того, чтобы насладиться плодами своего труда, следует считать обманутым человеком и врагом самому себе.

Purport

Комментарий

In this material world people are engaged in different activities simply to achieve a little success in sense gratification. The karmīs are engaged in performing very difficult activities, and thus they open gigantic factories, build huge cities, make big scientific discoveries, etc. In other words, they are engaged in performing very costly sacrifices in order to be promoted to the higher planetary systems. Similarly, yogīs are engaged in achieving a similar goal by accepting the tedious practices of mystic yoga. Jñānīs are engaged in philosophical speculation in order to gain release from the clutches of material nature. In these ways everyone is engaged in performing very difficult tasks simply for the gratification of the senses. All of these are considered to be engaged in sense gratificatory activities (or viṣaya) because they all demand some facility for material existence. Actually the results of such activities are temporary. As Kṛṣṇa Himself proclaims in Bhagavad-gītā (7.23), antavat tu phalaṁ teṣām: “The fruits [of those who worship the demigods] are limited and temporary.” Thus the fruits of the activities of the yogīs, karmīs and jñānīs are ephemeral. Moreover, Kṛṣṇa says, tad bhavaty alpa-medhasām: “They are simply meant for men of small intelligence.” The word viṣaya denotes sense gratification. The karmīs flatly state that they want sense gratification. The yogīs also want sense gratification, but they want it to a higher degree. It is their desire to show some miraculous results through the practice of yoga. Thus they strive very hard to achieve success in becoming smaller than the smallest or greater than the greatest, or in creating a planet like earth or, as scientists, by inventing so many wonderful machines. Similarly, the jñānīs are also engaged in sense gratification, for they are simply interested in becoming one with the Supreme. Thus the aim of all these activities is sense gratification to a higher or a lower degree. The bhaktas, however, are not interested in sense gratificatory practices; they are simply satisfied to get an opportunity to serve the Lord. Although they are satisfied in any condition, there is nothing they cannot obtain, because they are purely engaged in the service of the Lord.

Находясь в материальном мире, люди занимаются самой разнообразной деятельностью, и все только для того, чтобы испытать какие-нибудь ничтожные наслаждения. Карми заняты деятельностью, требующей огромных усилий: они возводят гигантские промышленные комплексы, строят огромные города, делают великие научные открытия и т.д. Иными словами, они совершают очень дорогие жертвоприношения ради того, чтобы попасть на высшие планеты. К той же цели стремятся и те, кто посвящает свою жизнь утомительным занятиям мистической йогой. А гьяни проводят дни в философских поисках истины, стремясь вырваться из когтей материальной природы. Таким образом, они ставят перед собой очень трудные задачи только ради того, чтобы удовлетворить свои чувства. Они занимаются деятельностью, направленной на удовлетворение собственных чувств, которая на санскрите называется вишайа, потому что надеются улучшить условия своей жизни в материальном мире. Но результаты такой деятельности преходящи. Сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.73): антават ту пхалам̇ теша̄м — Результаты деятельности [тех, кто поклоняется полубогам] ограниченны и преходящи». Деятельность йогов, карми и гьяни приносит эфемерные плоды. Далее Кришна говорит: тад бхаватй алпа-медхаса̄м — «Они предназначены для недалеких людей». Вишайа значит «чувственные наслаждения». Карми откровенно говорят о своем желании удовлетворять чувства. Йоги тоже ищут чувственных удовольствий, но более утонченных. С помощью йоги они хотят научиться демонстрировать разные чудеса. Они прилагают огромные усилия к тому, чтобы обрести мистические способности, которые позволят им становиться меньше мельчайшего или больше величайшего, создавать целые планеты, такие, как Земля, или, подобно ученым, изобретать множество удивительных механизмов. Гьяни тоже стремятся к удовлетворению собственных чувств, поскольку их единственная цель — слиться со Всевышним. Таким образом, цель занятий карми, гьяни и йогов — получить те или иные наслаждения. Однако бхакты равнодушны к чувственным наслаждениям, они вполне довольны, когда у них есть возможность служить Господу. Хотя они всегда довольны теми условиями, в которых находятся, для них нет ничего недостижимого, поскольку они заняты чистым преданным служением Господу.

The wives of the demigods condemn the performers of sense gratificatory activities as vañcita, cheated. Those so engaged are actually killing themselves (ātma-hā). As stated in Śrīmad-Bhāgavatam (11.20.17):

Тех, чья деятельность направлена на удовлетворение собственных чувств, жены полубогов с презрением называют ван̃чита, обманутыми. Занимаясь такой деятельностью, эти люди, фактически, совершают самоубийство (атма-ха). В «Шримад-Бхагаватам» (11.20.17) сказано:

nṛ-deham ādyaṁ sulabhaṁ sudurlabhaṁ
plavaṁ sukalpaṁ guru-karṇadhāram
mayānukūlena nabhasvateritaṁ
pumān bhavābdhiṁ na taret sa ātma-hā
нр̣-дехам а̄дйам̇ сулабхам̇ судурлабхам̇
плавам̇ сукалпам̇ гуру-карн̣адха̄рам
майа̄нукӯлена набхасватеритам̇
пума̄н бхава̄бдхим̇ на тарет са а̄тма-ха̄

When one wants to cross a large ocean, he requires a strong boat. It is said that this human form of life is a good boat by which one can cross the ocean of nescience. In the human form of life one can obtain the guidance of a good navigator, the spiritual master. One also gets a favorable wind by the mercy of Kṛṣṇa, and that wind is the instructions of Kṛṣṇa. The human body is the boat, the instructions of Lord Kṛṣṇa are the favorable winds, and the spiritual master is the navigator. The spiritual master knows well how to adjust the sails to catch the winds favorably and steer the boat to its destination. If, however, one does not take advantage of this opportunity, one wastes the human form of life. Wasting time and life in this way is the same as committing suicide.

Чтобы переправиться через огромный океан, нужен прочный и надежный корабль. В данном стихе говорится, что человеческая форма жизни — это подходящий корабль, на котором можно пересечь океан неведения. В человеческой форме жизни у живого существа есть возможность действовать под руководством опытного капитана, духовного учителя. Кроме того, по милости Кришны кораблю помогает попутный ветер, каким являются наставления Кришны. Человеческое тело — это корабль, наставления Господа Кришны — попутный ветер, а духовный учитель — капитан корабля. Духовный учитель хорошо знает, как поставить паруса, чтобы, воспользовавшись попутным ветром, привести корабль к цели. И человек, который не пользуется этой возможностью, проживает свою жизнь впустую. Такая бездумная трата времени и самой жизни равносильна самоубийству.

The word labdhvāpavargyam is significant in this verse, because according to Jīva Gosvāmī, āpavargyam, or the path of liberation, does not refer to merging into the impersonal Brahman but to sālokyādi-siddhi, which means attaining the very planet where the Supreme Personality of Godhead resides. There are five kinds of liberation, and one is called sāyujya-mukti, or merging into the existence of the Supreme, or the impersonal Brahman effulgence. However, since there is a chance of one’s falling down again into the material sky from the Brahman effulgence, Śrīla Jīva Gosvāmī advises that in this human form of life one’s only aim should be to go back home, back to Godhead. The words sa vañcitaḥ indicate that once a person has obtained the human form of life, he is actually cheated if he does not make preparations to go back home, back to Godhead. The position of all nondevotees, who are not interested in going back to Godhead, is very much lamentable, for the human form of life is meant for executing devotional service and nothing else.

Большое значение в этом стихе имеет слово лабдхва̄паваргйам. По словам Дживы Госвами, апаваргьям, путь, ведущий к освобождению, — это не слияние с безличным Брахманом, а салокьяди- сиддхи, то есть достижение той планеты, на которой живет Верховная Личность Бога. Есть пять видов освобождения, один из которых саюджья-мукти, погружение в бытие Всевышнего, то есть растворение в сиянии безличного Брахмана. Но, поскольку те, кто достигает сияния Брахмана, могут снова пасть в материальный мир, Шрила Джива Госвами советует каждому человеку сделать единственной целью своей жизни возвращение домой, к Богу. Слова са ван̃читах̣ указывают на то, что всякий, кому выпала удача родиться человеком, но кто не готовится к возвращению домой, к Богу, попросту обманывает сам себя. Непреданных, то есть людей, не стремящихся вернуться к Богу, можно только пожалеть, ибо человеческая жизнь дана нам только для того, чтобы заниматься преданным служением Господу.