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Text 33

Text 33

Devanagari

Devanagari

अर्थेन्द्रियार्थाभिध्यानं सर्वार्थापह्नवो नृणाम् ।
भ्रंशितो ज्ञानविज्ञानाद्येनाविशति मुख्यताम् ॥ ३३ ॥

Text

Texto

arthendriyārthābhidhyānaṁ
sarvārthāpahnavo nṛṇām
bhraṁśito jñāna-vijñānād
yenāviśati mukhyatām
arthendriyārthābhidhyānaṁ
sarvārthāpahnavo nṛṇām
bhraṁśito jñāna-vijñānād
yenāviśati mukhyatām

Synonyms

Palabra por palabra

artha — riches; indriya-artha — for the satisfaction of the senses; abhidhyānam — constantly thinking of; sarva-artha — four kinds of achievements; apahnavaḥ — destructive; nṛṇām — of human society; bhraṁśitaḥ — being devoid of; jñāna — knowledge; vijñānāt — devotional service; yena — by all this; āviśati — enters; mukhyatām — immovable life.

artha — riquezas; indriya-artha — para la satisfacción de los sentidos; abhidhyānam — pensar constantemente en; sarva-artha — cuatro tipos de logros; apahnavaḥ — destructivo; nṛṇām — de la sociedad humana; bhraṁśitaḥ — carecer de; jñāna — conocimiento; vijñānāt — servicio devocional; yena — por todo esto; āviśati — pasa a; mukhyatām — vida inmóvil.

Translation

Traducción

For human society, constantly thinking of how to earn money and apply it for sense gratification brings about the destruction of everyone’s interests. When one becomes devoid of knowledge and devotional service, he enters into species of life like those of trees and stones.

En la sociedad humana, el hecho de pensar constantemente en la forma de ganar dinero para emplearlo en complacer los sentidos destruye los intereses de todos. La persona que carece de conocimiento y de servicio devocional pasa a las especies de vida de los árboles y de las piedras.

Purport

Significado

Jñāna, or knowledge, means to understand one’s constitutional position, and vijñāna refers to practical application of that knowledge in life. In the human form of life, one should come to the position of jñāna and vijñāna. But if despite this great opportunity one does not develop knowledge and practical application of knowledge through the help of a spiritual master and the śāstras — in other words, if one misuses this opportunity — then in the next life he is sure to be born in a species of nonmoving living entities. Nonmoving living entities include hills, mountains, trees, plants, etc. This stage of life is called puṇyatām or mukhyatām, namely, making all activities zero. Philosophers who support stopping all activities are called śūnyavādī. By nature’s own way, our activities are to be gradually diverted to devotional service. But there are philosophers who, instead of purifying their activities, try to make everything zero, or void of all activities. This lack of activity is represented by the trees and the hills. This is a kind of punishment inflicted by the laws of nature. If we do not properly execute our mission of life in self-realization, nature’s punishment will render us inactive by putting us in the form of trees and hills. Therefore activities directed toward sense gratification are condemned herein. One who is constantly thinking of activities to earn money and gratify the senses is following a path which is suicidal. Factually all human society is following this path. Some way or other, people are determined to earn money or get money by begging, borrowing or stealing and applying that for sense gratification. Such a civilization is the greatest obstacle in the path of self-realization.

Jñāna, conocimiento, significa entender nuestra posición constitucional, y vijñāna se refiere a la aplicación práctica de ese conocimiento en la vida. En la forma humana de vida se debe alcanzar el plano de jñāna y vijñāna, pero aquel que, a pesar de esa gran oportunidad, no cultive el conocimiento y su aplicación práctica, con la ayuda de un maestro espiritual y de los śāstras, o en otras palabras, aquel que pierda esa oportunidad, en su siguiente vida tiene asegurado el nacimiento en una especie de entidades vivientes inmóviles, entre las que se encuentran las colinas, las montañas, los árboles, las plantas, etc. Ese estado de vida recibe el nombre de puṇyatām o mukhyatām, es decir, reducir a cero toda actividad. Los filósofos que apoyan el cese de toda actividad se denominan śūnyavādīs. La naturaleza tiene sus propios medios para hacer que nuestras actividades se orienten hacia el servicio devocional. Sin embargo, también hay filósofos que, en lugar de purificar sus actividades, tratan de reducirlo todo a cero, al vacío de toda actividad. Los árboles y las montañas representan esa ausencia de actividad. Se tratan de una especie de castigo impuesto por las leyes de la naturaleza. Si no cumplimos adecuadamente nuestra misión en la vida, que es la autorrealización, la naturaleza nos castigará reduciéndonos a la inactividad de las formas de árbol o de montaña. Por lo tanto, este verso condena las actividades dirigidas hacia la complacencia de los sentidos. El que piensa constantemente en actividades para ganar dinero y complacer los sentidos sigue un sendero suicida. De hecho, toda la sociedad humana está siguiendo ese sendero. De una u otra forma, la gente está decidida a ganar o conseguir dinero, aunque tenga que mendigar, robar o pedir prestado, con la finalidad de gastarlo en complacer los sentidos. Una civilización de ese tipo es el peor obstáculo en el sendero de la autorrealización.