Skip to main content

Text 3

ТЕКСТ 3

Devanagari

Деванагари

तद्दर्शनोद्गतान् प्राणान् प्रत्यादित्सुरिवोत्थित: ।
ससदस्यानुगो वैन्य इन्द्रियेशो गुणानिव ॥ ३ ॥

Text

Текст

tad-darśanodgatān prāṇān
pratyāditsur ivotthitaḥ
sa-sadasyānugo vainya
indriyeśo guṇān iva
тад-дарш́анодгата̄н пра̄н̣а̄н
пратйа̄дитсур ивоттхитах̣
са-садасйа̄нуго ваинйа
индрийеш́о гун̣а̄н ива

Synonyms

Пословный перевод

tat — him; darśana — seeing; udgatān — being greatly desired; prāṇān — life; pratyāditsuḥ — peacefully going; iva — like; utthitaḥ — got up; sa — with; sadasya — associates or followers; anugaḥ — officers; vainyaḥ — King Pṛthu; indriya-īśaḥ — a living entity; guṇān iva — as influenced by the modes of material nature.

тат—его; дарш́ана—увидев; удгата̄н—горя желанием; пра̄н̣а̄н—жизнь; пратйа̄дитсух̣—мирно текущая; ива—как; уттхитах̣—поднялся; са—вместе с; садасйа—спутниками или последователями; анугах̣—сановники; ваинйах̣—царь Притху; индрийа- ӣш́ах̣—живое существо; гун̣а̄н ива—словно находящееся под влиянием гун материальной природы.

Translation

Перевод

Seeing the four Kumāras, Pṛthu Mahārāja was greatly anxious to receive them. Therefore the King, with all his officers, very hastily got up, as anxiously as a conditioned soul whose senses are immediately attracted by the modes of material nature.

Увидев четырех Кумаров, Притху Махараджа сразу решил устроить им достойный прием. Поэтому царь и все его приближенные поднялись со своих мест с той же поспешностью, с какой чувства обусловленной души устремляются навстречу гунам материальной природы.

Purport

Комментарий

In Bhagavad-gītā (3.27) it is said:

В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано:

prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄
карта̄хам ити манйате

Every conditioned soul is influenced by a particular mixture of the modes of material nature. As such, the conditioned soul is attracted to certain types of activity which he is forced to perform because he is completely under the influence of material nature. Here Pṛthu Mahārāja is compared to such a conditioned soul, not because he was a conditioned soul but because he was so anxious to receive the Kumāras that it was as if without them he would have lost his life. The conditioned soul is attracted by the objects of sense gratification. His eyes are attracted to see beautiful things, his ears are attracted to hear nice music, his nose is attracted to enjoy the aroma of a nice flower, and his tongue is attracted to taste nice food. Similarly, all his other senses — his hands, his legs, his belly, his genitals, his mind, etc. — are so susceptible to the attraction of the objects of enjoyment that he cannot restrain himself. Pṛthu Mahārāja, in the same way, could not restrain himself from receiving the four Kumāras, who were bright by dint of their spiritual progress, and thus not only he himself but also his officers and associates all received the four Kumāras. It is said, “Birds of a feather flock together.” In this world, everyone is attracted by a person of the same category. A drunkard is attracted to persons who are also drunkards. Similarly, a saintly person is attracted by other saintly persons. Pṛthu Mahārāja was in the topmost position of spiritual advancement, and as such, he was attracted by the Kumāras, who were of the same category. It is said, therefore, that a man is known by his company.

Каждая обусловленная душа находится под влиянием определенного сочетания гун материальной природы, поэтому ее привлекают определенные виды деятельности, и она вынуждена заниматься этой деятельностью, полностью находясь во власти материальной природы. В этом стихе Майтрея сравнивает Притху Махараджу с обусловленной душой, но не потому, что тот был обусловлен, а потому, что его желание оказать прием четырем Кумарам было так велико, что казалось, будто он не может прожить без них и мгновения. Обусловленную душу всегда влекут к себе объекты чувств. Глаза хотят наслаждаться красивыми формами, уши — слушать приятную музыку, нос хочет вдыхать аромат цветов, а язык — пробовать вкусные блюда. Все остальные органы чувств: руки, ноги, желудок, гениталии, ум и т.д. — тоже так сильно тянутся к своим объектам, что обусловленная душа практически не в состоянии сдержать себя. Точно так же Махараджа Притху не мог сдержать себя, охваченный желанием достойно встретить четырех Кумаров, которые достигли столь высокого духовного уровня, что излучали сияние. Поэтому не только сам царь, но и вся его свита встали навстречу четырем Кумарам. «Свояк свояка видит издалека». В этом мире каждый ищет общества себе подобных. Пьяница предпочитает находиться в обществе пьяниц, а святой человек — в обществе таких же святых. Притху Махараджа достиг высшей ступени духовного развития, поэтому он стремился к общению с Кумарами, которые находились на таком же высоком уровне. Недаром говорится: «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты».