Skip to main content

Text 14

Text 14

Devanagari

Devanagari

भवत्सु कुशलप्रश्न आत्मारामेषु नेष्यते ।
कुशलाकुशला यत्र न सन्ति मतिवृत्तय: ॥ १४ ॥

Text

Texto

bhavatsu kuśala-praśna
ātmārāmeṣu neṣyate
kuśalākuśalā yatra
na santi mati-vṛttayaḥ
bhavatsu kuśala-praśna
ātmārāmeṣu neṣyate
kuśalākuśalā yatra
na santi mati-vṛttayaḥ

Synonyms

Palabra por palabra

bhavatsu — unto you; kuśala — good fortune; praśnaḥ — question; ātma-ārāmeṣu — one who is always engaged in spiritual bliss; na iṣyate — there is no need of; kuśala — good fortune; akuśalāḥ — inauspiciousness; yatra — where; na — never; santi — exists; mati-vṛttayaḥ — mental concoction.

bhavatsu — a ustedes; kuśala — buena fortuna; praśnaḥ — pregunta; ātma-ārāmeṣu — aquel que está siempre absorto en bienaventuranza transcendental; na iṣyate — no es necesario; kuśala — buena fortuna; akuśalāḥ — lo no auspicioso; yatra — donde; na — nunca; santi — existe; mati-vṛttayaḥ — invención mental.

Translation

Traducción

Pṛthu Mahārāja continued: My dear sirs, there is no need to ask about your good and bad fortune because you are always absorbed in spiritual bliss. The mental concoction of the auspicious and inauspicious does not exist in you.

Pṛthu Mahārāja continuó: Mis queridos señores, no es necesario que les pregunte si es buena o mala su fortuna, porque ustedes están siempre absortos en bienaventuranza espiritual. Están libres de la invención mental que distingue entre auspicioso y no auspicioso.

Purport

Significado

In the Caitanya-caritāmṛta (Antya 4.176) it is said:

En el Caitanya-caritāmṛta (Antya 4.176), se dice:

‘dvaite’ bhadrābhadra-jñāna, saba — ‘manodharma’
‘ei bhāla, ei manda,’ — ei saba ‘bhrama’
‘dvaite’ bhadrābhadra-jñāna, saba — ‘manodharma’
‘ei bhāla, ei manda,’ — ei saba ‘bhrama’

In this material world the auspicious and inauspicious are simply mental concoctions because such things exist only due to association with the material world. This is called illusion, or ātma-māyā. We think ourselves created by material nature exactly as we think ourselves experiencing so many things in a dream. The spirit soul, however, is always transcendental. There is no question of becoming materially covered. This covering is simply something like a hallucination or a dream. In Bhagavad-gītā (2.62) it is also said, saṅgāt sañjāyate kāmaḥ: simply by association we create artificial material necessities. Dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣūpajāyate: when we forget our real constitutional position and wish to enjoy the material resources, our material desires manifest, and we associate with varieties of material enjoyment. As soon as the concoctions of material enjoyment are there, because of our association we create a sort of lust or eagerness to enjoy them, and when that false enjoyment does not actually make us happy, we create another illusion, known as anger, and by the manifestation of anger, the illusion becomes stronger. When we are illusioned in this way, forgetfulness of our relationship with Kṛṣṇa follows, and by thus losing Kṛṣṇa consciousness, our real intelligence is defeated. In this way we become entangled in this material world. In Bhagavad-gītā (2.63) it is said:

Los conceptos de auspicioso y no auspicioso son simple invenciones mentales propias del mundo material, porque esa diferencia no es más que un producto del contacto con el mundo material, lo cual se denomina ilusión, ātma-māyā. Creemos que somos creación de la naturaleza material, de la misma manera que nos creemos los sujetos de las experiencias que tenemos al soñar. Sin embargo, el alma espiritual siempre es trascendental. La materia no puede cubrirla de ninguna forma. Esa cobertura no es más que una simple alucinación, un sueño. En el Bhagavad-gītā (2.62), se dice también: saṅgāt sañjāyate kāmaḥ: Nos creamos necesidades materiales artificiales, que se deben únicamente a la relación con los objetos. Dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣūpajāyate: cuando olvidamos nuestra verdadera posición constitucional y deseamos disfrutar de los recursos materiales, nuestros deseos materiales se manifiestan, y nos ponemos en contacto con diversas clases de disfrute material. Tan pronto como aparecen las invenciones del disfrute material, debido a ese contacto creamos un cierto deseo intenso, y una ansiedad por disfrutar de ellas; y cuando vemos que ese falso disfrute no nos hace verdaderamente felices, creamos otra ilusión, que recibe el nombre de ira, y esta, al manifestarse, hace que la ilusión sea más fuerte. A esta ilusión la sigue el olvido de nuestra relación con Kṛṣṇa; cuando, de esa forma, dejamos de ser conscientes de Kṛṣṇa, nuestra verdadera inteligencia ha perdido la partida. De esa forma nos enredamos en el mundo material. En el Bhagavad-gītā (2.63), se dice:

krodhād bhavati sammohaḥ
sammohāt smṛti-vibhramaḥ
smṛti-bhraṁśād buddhi-nāśo
buddhi-nāśāt praṇaśyati
krodhād bhavati sammohaḥ
sammohāt smṛti-vibhramaḥ
smṛti-bhraṁśād buddhi-nāśo
buddhi-nāśāt praṇaśyati

By material association we lose our spiritual consciousness; consequently there is the question of the auspicious and inauspicious. But those who are ātmārāma, or self-realized, have transcended such questions. The ātmārāmas, or self-realized persons, gradually making further progress in spiritual bliss, come to the platform of association with the Supreme Personality of Godhead. That is the perfection of life. In the beginning, the Kumāras were self-realized impersonalists, but gradually they became attracted to the personal pastimes of the Supreme Lord. The conclusion is that for those who are always engaged in the devotional service of the Personality of Godhead, the duality of the auspicious and inauspicious does not arise. Pṛthu Mahārāja is therefore asking about auspiciousness not for the sake of the Kumāras but for his own sake.

Debido al contacto con la materia, perdemos la conciencia espiritual; como consecuencia de ello, surge la diferencia entre lo auspicioso y lo no auspicioso. Pero los ātmārāmas, las personas autorrealizadas, han trascendido esas diferencias. Poco a poco, su bienaventuranza espiritual va en aumento, hasta que llegan al nivel en que se relacionan con la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la perfección de la vida. Los Kumāras, al principio eran impersonalistas autorrealizados, pero poco a poco, fueron sintiéndose atraídos por los pasatiempos personales del Señor Supremo. En conclusión, a aquellos que están siempre ocupados en el servicio devocional de la Personalidad de Dios no se les plantea la dualidad entre los auspicioso y lo no auspicioso. De modo que cuando Pṛthu Mahārāja pregunta acerca de lo auspicioso, no se refiere a los Kumāras, sino que lo hace por su propio interés.