Text 46

Devanagari

पुत्रेण जयते लोकानिति सत्यवती श्रुति: ।
ब्रह्मदण्डहत: पापो यद्वेनोऽत्यतरत्तम: ॥ ४६ ॥

Text

Texto

putreṇa jayate lokān
iti satyavatī śrutiḥ
brahma-daṇḍa-hataḥ pāpo
yad veno ’tyatarat tamaḥ

Synonyms

Palabra por palabra

putreṇa — by the son; jayate — one becomes victorious; lokān — all the heavenly planets; iti — thus; satya-vatī — becomes true; śrutiḥ — the Vedas; brahma-daṇḍa — by the curse of brāhmaṇas; hataḥ — killed; pāpaḥ — the most sinful; yat — as; venaḥ — the father of Mahārāja Pṛthu; ati — great; atarat — became delivered; tamaḥ — from the darkness of hellish life.

putreṇa — por el hijo; jayate — se alcanza la victoria; lokān — todos los planetas celestiales; iti — de ese modo; satya-vatī — resulta cierto; śrutiḥ — los Vedas; brahma-daṇḍa — por la maldición de los brāhmaṇas; hataḥ — muerto; pāpaḥ — el muy pecaminoso; yat — como; venaḥ — el padre de Mahārāja Pṛthu; ati — gran; atarat — se liberó; tamaḥ — de la oscuridad de la vida infernal.

Translation

Traducción

They all declared that the Vedic conclusion that one can conquer the heavenly planets by the action of a putra, or son, was fulfilled, for the most sinful Vena, who had been killed by the curse of the brāhmaṇas, was now delivered from the darkest region of hellish life by his son, Mahārāja Pṛthu.

Todos ellos declararon que se había cumplido la conclusión védica que establece que es posible conquistar los planetas celestiales por las actividades de un putra [hijo], pues el muy pecaminoso rey Vena, quien había muerto por la maldición de los brāhmaṇas, ahora se había liberado de la región más tenebrosa de la vida infernal gracias a su hijo, Mahārāja Pṛthu.

Purport

Significado

According to the Vedic version, there is a hellish planet called Put, and one who delivers a person from there is called putra. The purpose of marriage, therefore, is to have a putra, or son who is able to deliver his father, even if the father falls down to the hellish condition of Put. Mahārāja Pṛthu’s father, Vena, was a most sinful person and was therefore cursed to death by the brāhmaṇas. Now all the great saintly persons, sages and brāhmaṇas present in the meeting, after hearing from Mahārāja Pṛthu about his great mission in life, became convinced that the statement of the Vedas had been fully proved. The purpose of accepting a wife in religious marriage, as sanctioned in the Vedas, is to have a putra, a son qualified to deliver his father from the darkest region of hellish life. Marriage is not intended for sense gratification but for getting a son fully qualified to deliver his father. But if a son is raised to become an unqualified demon, how can he deliver his father from hellish life? It is therefore the duty of a father to become a Vaiṣṇava and raise his children to become Vaiṣṇavas; then even if by chance the father falls into a hellish life in his next birth, such a son can deliver him, as Mahārāja Pṛthu delivered his father.

Los Vedas nos informan de la existencia de un planeta infernal de nombre Put. El que libera de ese planeta a alguna otra persona, recibe el nombre de putra. El objeto del matrimonio es, por lo tanto, la concepción de un putra, un hijo que pueda liberar a su padre incluso si este desciende a los tormentos del infierno Put. Vena, el padre de Pṛthu Mahārāja, era una persona tan pecaminosa que los brāhmaṇas le maldijeron con la muerte. Ahora, después de escuchar a Pṛthu Mahārāja proclamar su gran misión en la vida, todos los grandes sabios, personas santas y brāhmaṇas allí reunidos se convencieron de que la afirmación de los Vedas quedaba plenamente probada. El propósito de tomar esposa mediante el matrimonio religioso tal como se sanciona en los Vedas consiste en tener un putra, un hijo competente para liberar al padre de la región más oscura de la vida infernal. La finalidad del matrimonio no es la complacencia de los sentidos, sino la concepción de un hijo cualificado que pueda liberar a su padre. Pero, ¿cómo va a liberar de la vida infernal a su padre un hijo educado para ser un demonio sin buenas cualidades? El padre, por lo tanto, tiene el deber de ser un vaiṣṇava y educar a sus hijos para que también lo sean; en ese caso, incluso si el padre, por algún imprevisto, cayese en una vida infernal en su siguiente vida, el hijo podría liberarle, tal como Mahārāja Pṛthu liberó a su padre.