Text 46

Sloka 46

Devanagari

Dévanágarí

पुत्रेण जयते लोकानिति सत्यवती श्रुति: ।
ब्रह्मदण्डहत: पापो यद्वेनोऽत्यतरत्तम: ॥ ४६ ॥

Text

Verš

putreṇa jayate lokān
iti satyavatī śrutiḥ
brahma-daṇḍa-hataḥ pāpo
yad veno ’tyatarat tamaḥ

Synonyms

Synonyma

putreṇa — by the son; jayate — one becomes victorious; lokān — all the heavenly planets; iti — thus; satya-vatī — becomes true; śrutiḥ — the Vedas; brahma-daṇḍa — by the curse of brāhmaṇas; hataḥ — killed; pāpaḥ — the most sinful; yat — as; venaḥ — the father of Mahārāja Pṛthu; ati — great; atarat — became delivered; tamaḥ — from the darkness of hellish life.

putreṇa — díky synovi; jayate — člověk vyhrává; lokān — všechny nebeské planety; iti — takto; satya-vatī — stává se pravdou; śrutiḥ — Vedy; brahma-daṇḍa — kletbou brāhmaṇů; hataḥ — zabitý; pāpaḥ — nejhříšnější; yat — jako; venaḥ — otec Mahārāje Pṛthua; ati — velké; atarat — byl osvobozen; tamaḥ — z temnoty pekla.

Translation

Překlad

They all declared that the Vedic conclusion that one can conquer the heavenly planets by the action of a putra, or son, was fulfilled, for the most sinful Vena, who had been killed by the curse of the brāhmaṇas, was now delivered from the darkest region of hellish life by his son, Mahārāja Pṛthu.

Všichni prohlásili, že se potvrdil závěr Ved o tom, že jednáním putry neboli syna může člověk dobýt nebeské planety, neboť nejhříšnějšího Venu, zabitého kletbou brāhmaṇů, nyní jeho syn Mahārāja Pṛthu vysvobodil z nejtemnějšího pekla.

Purport

Význam

According to the Vedic version, there is a hellish planet called Put, and one who delivers a person from there is called putra. The purpose of marriage, therefore, is to have a putra, or son who is able to deliver his father, even if the father falls down to the hellish condition of Put. Mahārāja Pṛthu’s father, Vena, was a most sinful person and was therefore cursed to death by the brāhmaṇas. Now all the great saintly persons, sages and brāhmaṇas present in the meeting, after hearing from Mahārāja Pṛthu about his great mission in life, became convinced that the statement of the Vedas had been fully proved. The purpose of accepting a wife in religious marriage, as sanctioned in the Vedas, is to have a putra, a son qualified to deliver his father from the darkest region of hellish life. Marriage is not intended for sense gratification but for getting a son fully qualified to deliver his father. But if a son is raised to become an unqualified demon, how can he deliver his father from hellish life? It is therefore the duty of a father to become a Vaiṣṇava and raise his children to become Vaiṣṇavas; then even if by chance the father falls into a hellish life in his next birth, such a son can deliver him, as Mahārāja Pṛthu delivered his father.

Podle védských údajů existuje pekelná planeta zvaná Put a ten, kdo odtamtud osvobozuje, se nazývá putra. Smyslem manželství je tedy mít putru neboli syna, který dokáže svého otce osvobodit i v případě, že otec poklesne do pekelných podmínek planety Put. Vena, otec Mahārāje Pṛthua, byl velice hříšnou osobou, a brāhmaṇové ho proto prokleli, aby zemřel. Když nyní velcí světci, mudrci a brāhmaṇové přítomní na setkání slyšeli Mahārāje Pṛthua hovořit o jeho velkém životním poslání, všichni nabyli přesvědčení, že se plně potvrdil výrok Ved. Smyslem přijetí manželky v náboženském sňatku schváleném ve Vedách je mít putru—syna, který bude schopen vysvobodit svého otce z nejtemnějšího pekla. Manželství není určené pro smyslový požitek, ale pro získání syna plně kvalifikovaného osvobodit svého otce. Je-li však syn vychováván v nekvalifikovaného démona, jak může svého otce vysvobodit z pekla? Proto je povinností otce stát se vaiṣṇavou a vychovávat také své děti ve vaiṣṇavy. I když potom otec náhodou v příštím životě poklesne do pekla, takový syn ho může vysvobodit, stejně jako Mahārāja Pṛthu vysvobodil svého otce.