Skip to main content

Text 27

ТЕКСТ 27

Devanagari

Деванагари

अस्ति यज्ञपतिर्नाम केषाञ्चिदर्हसत्तमा: ।
इहामुत्र च लक्ष्यन्ते ज्योत्‍स्‍नावत्य: क्‍वचिद्भुव: ॥ २७ ॥

Text

Текст

asti yajña-patir nāma
keṣāñcid arha-sattamāḥ
ihāmutra ca lakṣyante
jyotsnāvatyaḥ kvacid bhuvaḥ
асти йаджн̃а-патир на̄ма
кеша̄н̃чид арха-саттама̄х̣
иха̄мутра ча лакшйанте
джйотсна̄ватйах̣ квачид бхувах̣

Synonyms

Пословный перевод

asti — there must be; yajña-patiḥ — the enjoyer of all sacrifices; nāma — of the name; keṣāñcit — in the opinion of some; arha-sattamāḥ — O most respectable; iha — in this material world; amutra — after death; ca — also; lakṣyante — it is visible; jyotsnā-vatyaḥ — powerful, beautiful; kvacit — somewhere; bhuvaḥ — bodies.

асти — должен быть; йаджн̃а-патих̣ — тот, кто наслаждается плодами всех жертвоприношений; на̄ма — имени; кеша̄н̃чит — по мнению некоторых; арха-саттама̄х̣ — о высокочтимые; иха — в материальном мире; амутра — после смерти; ча — также; лакшйанте — можно видеть; джйотсна̄-ватйах̣ — могущественные, красивые; квачит — где-нибудь; бхувах̣ — тела.

Translation

Перевод

My dear respectable ladies and gentlemen, according to the authoritative statements of śāstra, there must be a supreme authority who is able to award the respective benefits of our present activities. Otherwise, why should there be persons who are unusually beautiful and powerful both in this life and in the life after death?

О достопочтенные граждане, согласно авторитетным утверждениям шастр, непременно должен существовать верховный властелин, который вознаграждает нас результатами нашей нынешней деятельности. А иначе чем объяснить то, что некоторые люди как в этой жизни, так и в следующей рождаются необычайно красивыми и могущественными?

Purport

Комментарий

Pṛthu Mahārāja’s sole aim in ruling his kingdom was to raise the citizens to the standard of God consciousness. Since there was a great assembly in the arena of sacrifice, there were different types of men present, but he was especially interested in speaking to those who were not atheists. It has already been explained in the previous verses that Pṛthu Mahārāja advised the citizens to become adhokṣaja-dhiyaḥ, which means God conscious, or Kṛṣṇa conscious, and in this verse he specifically presents the authority of śāstra, even though his father was a number-one atheist who did not abide by the injunctions mentioned in the Vedic śāstras, who practically stopped all sacrificial performances, and who so disgusted the brāhmaṇas that they not only dethroned him but cursed and killed him. Atheistic men do not believe in the existence of God, and thus they understand everything which is happening in our daily affairs to be due to physical arrangement and chance. Atheists believe in the atheistic Sāṅkhya philosophy of the combination of prakṛti and puruṣa. They believe only in matter and hold that matter under certain conditions of amalgamation gives rise to the living force, which then appears as puruṣa, the enjoyer; then, by a combination of matter and the living force, the many varieties of material manifestation come into existence. Nor do atheists believe in the injunctions of the Vedas. According to them, all the Vedic injunctions are simply theories that have no practical application in life. Taking all this into consideration, Pṛthu Mahārāja suggested that theistic men will solidly reject the views of the atheists on the grounds that there cannot be many varieties of existence without the plan of a superior intelligence. Atheists very vaguely explain that these varieties of existence occur simply by chance, but the theists who believe in the injunctions of the Vedas must reach all their conclusions under the direction of the Vedas.

Управляя своим царством, Притху Махараджа преследовал только одну цель — помочь своим подданным обрести сознание Бога. Среди участников жертвоприношения были самые разные люди, в том числе и атеисты, однако Махараджа Притху обращался не к ним. В предыдущих стихах уже говорилось о том, что царь Притху призывал своих подданных стать адхокшаджа-дхийах̣, то есть развить в себе сознание Бога, или сознание Кришны. В этом же стихе Махараджа Притху подчеркивает авторитетность священных писаний, несмотря на то, что его отец был закоренелым атеистом, который не хотел исполнять предписания шастр, практически полностью прекратил все жертвоприношения и вызвал у брахманов такое негодование, что они не только свергли его, но и предали проклятию и убили. Атеисты не верят в существование Бога; по их мнению, все, что происходит с нами в жизни, вызвано материальными причинами или совершается по воле случая. Атеисты руководствуются учением атеистической санкхьи, утверждающей, что этот мир представляет собой сочетание пракрити и пуруши. Они верят только в материю и считают, что на определенном этапе эволюции в результате взаимодействия материальных элементов возникает жизненная сила, которая принимает форму пуруши, наслаждающегося. Последующее взаимодействие материи и жизненной силы приводит к возникновению всего многообразия, которое существует в материальном мире. Атеисты не только не верят в Бога, но и отвергают предписания Вед. Они считают философию Вед отвлеченной теорией, которая неприменима в реальной жизни. Учитывая все это, Притху Махараджа призывает людей, признающих существование Бога, без колебаний отвергнуть взгляды атеистов, поскольку разнообразие форм жизни можно объяснить только существованием определенного плана и стоящего за ним высшего разума. Атеисты туманно объясняют появление разнообразных форм жизни волей случая, но те, кто верит в Бога и слова священных писаний, должны согласовывать все свои выводы с предписаниями Вед.

In the Viṣṇu Purāṇa it is said that the entire varṇāśrama institution is meant to satisfy the Supreme Personality of Godhead. The rules and regulations set up for the execution of the duties of brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas and śūdras or brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas and sannyāsīs are all meant to satisfy the Supreme Lord. At the present moment, although the so-called brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas and śūdras have lost their original culture, they claim to be brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas and śūdras by birthright. Yet they have rejected the proposition that such social and spiritual orders are especially meant for worship of Lord Viṣṇu. The dangerous Māyāvāda theory set forth by Śaṅkarācārya — that God is impersonal — does not tally with the injunctions of the Vedas. Śrī Caitanya Mahāprabhu therefore described the Māyāvādī philosophers as the greatest offenders against the Personality of Godhead. According to the Vedic system, one who does not abide by the orders of the Vedas is called a nāstika, or atheist. When Lord Buddha preached his theory of nonviolence, he was obliged to deny the authority of the Vedas, and for this reason he was considered by the followers of the Vedas to be a nāstika. But although Śrī Caitanya Mahāprabhu very clearly enunciated that the followers of Lord Buddha’s philosophy are nāstikas, or atheists, because of their denial of the authority of the Vedas, He considered the Śaṅkarites, who wanted to establish Vedic authority by trickery and who actually followed the Māyāvāda philosophy of Buddha’s school, to be more dangerous than the Buddhists themselves. The Śaṅkarite philosophers’ theory that we have to imagine a shape of God is more dangerous than denial of the existence of God. Notwithstanding all the philosophical theorizing by atheists or Māyāvādīs, the followers of Kṛṣṇa consciousness rigidly live according to the injunctions given in Bhagavad-gītā, which is accepted as the essence of all Vedic scripture. In Bhagavad-gītā (18.46) it is said:

В «Вишну-пуране» сказано, что цель варнашрама-дхармы — удовлетворить Верховную Личность Бога. Предписания, определяющие обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, а также брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, даны людям для того, чтобы, действуя в соответствии с ними, они могли доставить удовольствие Верховному Господу. Нынешние так называемые брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры утратили свою первоначальную культуру, и тем не менее они претендуют на принадлежность к той или иной варне на основании своего происхождения. Вместе с тем они отрицают, что деление общества на сословия и уклады существует только для того, чтобы дать всем людям возможность поклоняться Господу Вишну. Философия майявады, выдвинутая Шанкарачарьей и утверждающая, что Бог безличен, противоречит утверждениям Вед. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху называл философов-майявади хулителями Верховной Личности Бога. В ведическом обществе того, кто не следовал предписаниям Вед, называли настикой, атеистом. Проповедуя свою философию ненасилия, Господь Будда был вынужден отвергнуть авторитет Вед, поэтому последователи Вед считали его настикой. Шри Чайтанья Махапрабху придерживался того же мнения и тоже называл последователей учения Господа Будды, отрицающих авторитет Вед, настиками, атеистами, однако последователей Шанкары, которые хотели восстановить авторитет Вед обманным путем, но, по сути дела, исповедовали заимствованную из буддизма философию майявады, Господь Чайтанья считал еще более опасными. Теория философов школы Шанкары, гласящая, что мы должны создать образ Бога в своем воображении, более опасна, чем прямое отрицание существования Бога. Игнорируя измышления атеистов и майявади, последователи философии сознания Кришны строят свою жизнь в строгом соответствии с предписаниями «Бхагавад-гиты», которая считается квинтэссенцией ведического знания. В «Бхагавад-гите» (18.46) сказано:

yataḥ pravṛttir bhūtānāṁ
yena sarvam idaṁ tatam
sva-karmaṇā tam abhyarcya
siddhiṁ vindati mānavaḥ
йатах̣ правр̣ттир бхӯта̄на̄м̇
йена сарвам идам̇ татам
сва-карман̣а̄ там абхйарчйа
сиддхим̇ виндати ма̄навах̣

“By worship of the Lord, who is the source of all beings and who is all-pervading, man can, in the performance of his own duty, attain perfection.” This indicates that the Supreme Personality of Godhead is the original source of everything, as described in the Vedānta-sūtra (janmādy asya yataḥ). The Lord Himself also confirms in Bhagavad-gītā, ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: “I am the origin of everything.” The Supreme Personality of Godhead is the original source of all emanations, and at the same time, as Paramātmā, He is spread all over existence. The Absolute Truth is therefore the Supreme Personality of Godhead, and every living being is meant to satisfy the Supreme Godhead by performing his respective duty (sva-karmaṇā tam abhyarcya). Mahārāja Pṛthu wanted to introduce this formula amongst his citizens.

«Поклоняясь вездесущему Господу, источнику всех живых существ, и выполняя свои обязанности, человек может достичь совершенства». Из этого стиха явствует, что Верховная Личность Бога — изначальный источник всего сущего. Подтверждение этому мы находим в «Веданта-сутре» (джанма̄дй асйа йатах̣), а также в «Бхагавад-гите», где Сам Господь говорит: ахам̇ сарвасйа прабхавах̣ — «Я — источник всего сущего». Господь, Верховная Личность, — изначальный источник, из которого исходят все миры, и в то же время в аспекте Параматмы Он пронизывает Собой все сущее. Следовательно, Абсолютная Истина — это Верховная Личность Бога, а живые существа созданы для того, чтобы служить Верховному Господу, исполняя свои обязанности (сва-карман̣а̄ там абхйарчйа). Именно этому хотел научить своих подданных Махараджа Притху.

The most important point in human civilization is that while one engages in different occupational duties, he must try to satisfy the Supreme Lord by the execution of such duties. That is the highest perfection of life. Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam: by discharging one’s prescribed duty, one can become very successful in life if he simply satisfies the Supreme Personality of Godhead. The vivid example is Arjuna. He was a kṣatriya, his duty was to fight, and by executing his prescribed duty he satisfied the Supreme Lord and therefore became perfect. Everyone should follow this principle. The atheists, who do not, are condemned in Bhagavad-gītā (16.19) by the following statement: tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān saṁsāreṣu narādhamān. In this verse it is clearly said that persons who are envious of the Supreme Personality of Godhead are the lowest of mankind and are very mischievous. Under the regulative principles of the Supreme, such mischievous persons are thrown into the darkest region of material existence and are born of asuras, or atheists. Birth after birth, such asuras go still further down, finally to animal forms like those of tigers or similar ferocious beasts. Thus for millions of years they have to remain in darkness without knowledge of Kṛṣṇa.

Долг любого цивилизованного человека — стремиться удовлетворить Верховного Господа, исполняя свои обязанности. В этом высшее совершенство жизни. Сванушт̣хитасйа дхармасйа сам̇сиддхир хари-тошан̣ам: человек достигнет цели жизни, если, исполняя предписанные ему обязанности, сумеет удовлетворить Верховную Личность Бога. Яркий пример тому — Арджуна. Как кшатрий, Арджуна был обязан сражаться, поэтому, исполнив свой долг, он удовлетворил Верховного Господа и достиг совершенства. Этому принципу должен следовать каждый. Тем же, кто отвергает его, то есть атеистам, «Бхагавад-гита» (16.19) выносит суровый приговор: та̄н ахам̇ двишатах̣ крӯра̄н сам̇са̄решу нара̄дхама̄н. В этом стихе ясно сказано, что те, кто враждебно относится к Верховному Господу, — самые низкие из людей. Такие люди, погрязшие в грехе и пороке, по законам Всевышнего попадают на самое дно материальной жизни и появляются на свет в семьях асуров, атеистов. Снова и снова рождаясь и умирая, асуры опускаются все ниже, пока наконец не получают тела животных — тигров или других свирепых хищников. Так многие миллионы лет они прозябают во тьме невежества, ничего не зная о Кришне.

The Supreme Personality of Godhead is known as Puruṣottama, or the best of all living entities. He is a person like all other living entities, but He is the leader or the best of all living beings. That is stated in the Vedas also: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. He is the chief of all eternals, the chief of all living entities, and He is complete and full. He has no need to derive benefit by interfering with the affairs of other living entities, but because He is the maintainer of all, He has the right to bring them to the proper standard so that all living entities may become happy. A father wants all of his children to become happy under his direction. Similarly, God, or Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, has the right to see that all living entities are happy. There is no possibility of becoming happy within this material world. The father and the sons are eternal, but if a living entity does not come to the platform of his eternal life of bliss and knowledge, there is no question of happiness. Although Puruṣottama, the best of all living entities, has no benefit to derive from the common living entities, He does have the right to discriminate between their right and wrong ways. The right way is the path of activities meant to satisfy the Supreme Personality of Godhead, as we have already discussed (svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam). A living entity may engage in any occupational duty, but if he wants to have perfection in his duties, he must satisfy the Supreme Lord. As such, one who pleases Him gets better facilities for living, but one who displeases Him gets involved in undesirable situations.

Верховную Личность Бога называют Пурушоттамой, «величайшим из всех живых существ». Как и все остальные живые существа, Господь является личностью, однако Он — самый главный и самый великий из них. Об этом также говорится в Ведах: нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м. Он главный среди всех вечных живых существ, Он — их предводитель, всеобъемлющий и самодостаточный. Господу незачем вмешиваться в дела других, так как Ему ничего не нужно от них, но, будучи кормильцем и опекуном всех живых существ, Он хочет сделать всех их счастливыми и потому имеет право требовать от них соблюдения определенных норм и правил. Отец наставляет своих детей только потому, что хочет видеть их счастливыми. Так и Господь Кришна, Верховная Личность Бога, имеет право заботиться о счастье и благополучии всех живых существ. Однако в материальном мире никто не может быть счастливым. И отец, и сыновья являются вечными, но, пока живое существо не обретет вечную жизнь, исполненную блаженства и знания, оно не сможет обрести счастье. Пурушоттаме, величайшему живому существу, ничего не нужно от обыкновенных живых существ, но Он, несомненно, имеет право судить о том, кто из них поступает правильно, а кто — нет. Как мы уже говорили, единственно верный путь — это деятельность, направленная на удовлетворение Верховной Личности Бога (сванушт̣хитасйа дхармасйа сам̇сиддхир хари-тошан̣ам). Чем бы ни занимался человек, он должен удовлетворить Верховного Господа, только тогда его образ действий можно будет назвать совершенным. Тот, кто сумел доставить Господу удовольствие, получает все необходимое для жизни, а тот, кем Господь недоволен, оказывается в незавидном положении.

It is therefore concluded that there are two kinds of duties — mundane duty and duty performed for the sake of yajña, or sacrifice (yajñārthāt karma). Any karma (activity) one performs which is not for the purpose of yajña is a cause of bondage. Yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ: “Work done as a sacrifice for Viṣṇu has to be performed; otherwise work binds one to this material world.” (Bg. 3.9) Karma-bandhanaḥ, or the bondage of karma, is administered under the regulations of the stringent laws of material nature. Material existence is a struggle to conquer the impediments put forth by material nature. The asuras are always fighting to overcome these impediments, and by the illusory power of material nature the foolish living entities work very hard within this material world and take this to be happiness. This is called māyā. In that hard struggle for existence, they deny the existence of the supreme authority, Puruṣottama, the Supreme Personality of Godhead.

Итак, есть два вида обязанностей: мирские обязанности и обязанности, связанные с совершением ягьи, жертвоприношения (йаджн̃а̄ртха̄т карма). Любая карма (деятельность), не являющаяся ягьей, порабощает человека. Йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра локо ’йам̇ карма-бандханах̣: «Любой свой поступок мы должны совершать как жертвоприношение Вишну, в противном случае эта деятельность станет причиной нашего рабства в материальном мире» (Б.-г., 3.9). Суровые законы материальной природы заковывают живое существо в кандалы кармы: карма-бандханах̣. Материальное существование — это борьба с препятствиями, создаваемыми материальной природой. Асурам приходится постоянно прилагать усилия для того, чтобы преодолеть эти препятствия, однако под влиянием иллюзорной энергии глупые живые существа, которые не разгибая спины трудятся в материальном мире, принимают свой подневольный труд за счастье. Это называется майей. Ведя тяжкую борьбу за существование, они отрицают существование верховного повелителя, Пурушоттамы, Верховной Личности Бога.

In order to regulate the activities of the living entities, God has given us codes, just as a king gives codes of law in a state, and whoever breaks the law is punished. Similarly, the Lord has given the infallible knowledge of the Vedas, which are not contaminated by the four defects of human life — namely the tendency to commit mistakes, to be illusioned, to cheat and to have imperfect senses. If we do not take direction from the Vedas but act whimsically according to our own choice, we are sure to be punished by the laws of the Lord, who offers different types of bodies in the 8,400,000 species of forms. Material existence, or the sense gratification process, is conducted according to the type of body we are given by prakṛti, or material nature. As such, there must be divisions of pious and impious activities (puṇya and pāpa). In Bhagavad-gītā (7.28) it is clearly stated:

Чтобы как-то упорядочить деятельность живых существ, Бог дал им свод законов, подобно тому как царь устанавливает законы в своем государстве и наказывает подданных за их нарушение. Господь дал нам непогрешимое знание, Веды, которые не несут на себе отпечатка четырех изъянов, присущих всем людям: склонности совершать ошибки, подверженности иллюзии, стремления обманывать других и несовершенства чувств. Тех, кто в своей деятельности руководствуется не указаниями Вед, а собственными прихотями, ожидает наказание в соответствии с законами Господа, который наделяет живые существа различными типами материальных тел, принадлежащих к 8 400 000 видов жизни. Образ жизни обусловленного существа в материальном мире, то есть возможности для удовлетворения чувств, которыми оно располагает, определяется типом его тела, полученного от пракрити, материальной природы. Это подразумевает, что деятельность бывает двух видов: благочестивая и греховная (пунья и папа). В «Бхагавад-гите» (7.28) недвусмысленно сказано:

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
йеша̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇
джана̄на̄м̇ пун̣йа-карман̣а̄м
те двандва-моха-нирмукта̄
бхаджанте ма̄м̇ др̣д̣ха-врата̄х̣

“One who has completely surpassed the resultant activities of the impious path of life [this is possible only when one engages exclusively in pious activities] can understand his eternal relationship with the Supreme Personality of Godhead. Thus one engages in the Lord’s transcendental loving service.” This life of engaging always in the loving service of the Lord is called adhokṣaja-dhiyaḥ, or a life of Kṛṣṇa consciousness, which King Pṛthu meant his citizens to follow.

«Тот, кто полностью преодолел последствия своих прошлых греховных поступков [сделать это можно целиком посвятив себя благочестивой деятельности], становится способным постичь свои вечные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога. Такой человек встает на путь трансцендентного любовного служения Господу». Непрерывное любовное служение Господу называют адхокшаджа-дхийах̣, жизнью в сознании Кришны, — именно к этому призывает своих подданных царь Притху.

The different varieties of life and of material existence do not come about by chance and necessity; they are different arrangements made by the Supreme Lord in terms of the pious and impious activities of the living entities. By performing pious activities one can take birth in a good family in a good nation, one can get a beautiful body, or one can become very well educated or very rich. We see, therefore, that in different places and in different planets there are different standards of life, bodily features and educational statuses, all awarded by the Supreme Personality of Godhead according to pious or impious activities. Varieties of life, therefore, develop not by chance but by prearrangement. There is a plan, which is already outlined in the Vedic knowledge. One has to take advantage of this knowledge and mold his life in such a way that at the end, especially in the human form of life, he may go back home, back to Godhead, by practicing Kṛṣṇa consciousness.

Различные виды жизни и условия материального существования возникают не случайно и не в силу необходимости. Все это создает Верховный Господь в соответствии с результатами благочестивой и неблагочестивой деятельности живых существ. Тот, кто совершает благочестивые поступки, рождается в богатой аристократической семье, в процветающей стране, получает прекрасное образование или становится обладателем огромного богатства и красивой внешности. Поэтому можно видеть, что существа, обитающие в разных странах и на разных планетах, живут в разных условиях, имеют разное образование и внешне отличаются друг от друга; все это присуждает им Верховная Личность Бога как воздаяние за их благочестивые или греховные поступки. Таким образом, разнообразные условия и формы жизни возникают не случайно, а в соответствии с определенным замыслом. Этот замысел раскрыт в Ведах. Живые существа, в особенности те из них, кто получил человеческое тело, должны воспользоваться ведическим знанием и, занимаясь преданным служением в сознании Кришны, построить свою жизнь так, чтобы после смерти вернуться домой, к Богу.

The theory of chance can best be explained in the Vedic literature by the words ajñāta-sukṛti, which refer to pious activities performed without the actor’s knowledge. But these are also planned. For example, Kṛṣṇa comes like an ordinary human being, He comes as a devotee like Lord Caitanya, or He sends His representative, the spiritual master, or pure devotee. This is also the planned activity of the Supreme Personality of Godhead. They come to canvass and educate, and thus a person in the illusory energy of the Supreme Lord gets a chance to mix with them, talk with them and take lessons from them, and somehow or other if a conditioned soul surrenders to such personalities and by intimate association with them chances to become Kṛṣṇa conscious, he is saved from the material conditions of life. Kṛṣṇa therefore instructs:

Понятие случайности в Ведах исчерпывающе объясняется словом агьята-сукрити. Так называют неосознанно совершенные благочестивые поступки. Но даже они предопределены заранее. Кришна приходит в материальный мир в облике обыкновенного человека или как преданный (Господь Чайтанья) или же посылает сюда Своего представителя — духовного учителя, чистого преданного. Это также является частью замысла Верховной Личности Бога. Все они приходят для того, чтобы проповедовать и просвещать людей, и благодаря их деятельности те, кто находится в плену иллюзорной энергии Верховного Господа, получают возможность общаться, беседовать с ними и учиться у них. Если обусловленная душа сумеет довериться таким личностям и если, благодаря тесному общению с ними, ей посчастливиться обрести сознание Кришны, она вырвется из плена материальной жизни. Поэтому Кришна говорит:

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

“Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me. I shall deliver you from all sinful reaction. Do not fear.” (Bg. 18.66) The word sarva-pāpebhyaḥ means “from all sinful activities.” A person who surrenders unto Him by utilizing the chance to associate with the pure devotee, spiritual master or other authorized incarnations of Godhead, like Pṛthu Mahārāja, is saved by Kṛṣṇa. Then his life becomes successful.

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я огражу тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего» (Б.-г., 18.66). Сарва-па̄пебхйах̣ значит «от всех последствий греховной деятельности». Если, общаясь с чистым преданным, духовным учителем или истинным воплощением Бога, таким, как Притху Махараджа, человек предастся Кришне, он будет спасен Им и достигнет цели жизни.