Skip to main content

Text 24

ТЕКСТ 24

Devanagari

Деванагари

न कामये नाथ तदप्यहं क्‍वचिन्
न यत्र युष्मच्चरणाम्बुजासव: ।
महत्तमान्तर्हृदयान्मुखच्युतो
विधत्स्व कर्णायुतमेष मे वर: ॥ २४ ॥

Text

Текст

na kāmaye nātha tad apy ahaṁ kvacin
na yatra yuṣmac-caraṇāmbujāsavaḥ
mahattamāntar-hṛdayān mukha-cyuto
vidhatsva karṇāyutam eṣa me varaḥ
на ка̄майе на̄тха тад апй ахам̇ квачин
на йатра йушмач-чаран̣а̄мбуджа̄савах̣
махаттама̄нтар-хр̣дайа̄н мукха-чйуто
видхатсва карн̣а̄йутам эша ме варах̣

Synonyms

Пословный перевод

na — not; kāmaye — do I desire; nātha — O master; tat — that; api — even; aham — I; kvacit — at any time; na — not; yatra — where; yuṣmat — Your; caraṇa-ambuja — of the lotus feet; āsavaḥ — the nectarean beverage; mahat-tama — of the great devotees; antaḥ-hṛdayāt — from the core of the heart; mukha — from the mouths; cyutaḥ — being delivered; vidhatsva — give; karṇa — ears; ayutam — one million; eṣaḥ — this; me — my; varaḥ — benediction.

на—не; ка̄майе—хочу я; на̄тха—о повелитель; тат—того; апи—даже; ахам—я; квачит—когда бы то ни было; на—не; йатра—где; йушмат—Твоих; чаран̣а-амбуджа—лотосных стоп; а̄савах̣—нектарный напиток; махат-тама—великих преданных; антах̣-хр̣дайа̄т — из самого сердца; мукха — из уст; чйутах̣ — изошедший; видхатсва — дай; карн̣а — ушей; айутам — миллион; эшах̣—это; ме—мое; варах̣—благословение.

Translation

Перевод

My dear Lord, I therefore do not wish to have the benediction of merging into Your existence, a benediction in which there is no existence of the nectarean beverage of Your lotus feet. I want the benediction of at least one million ears, for thus I may be able to hear about the glories of Your lotus feet from the mouths of Your pure devotees.

Поэтому, дорогой Господь, я не прошу у Тебя разрешения слиться с Твоим бытием, ибо, слившись с Тобой, я лишусь нектарного напитка Твоих лотосных стоп. Я хочу от Тебя другого благословения: награди меня по меньшей мере миллионом ушей, чтобы я мог слушать хвалу Твоим лотосным стопам, льющуюся из уст Твоих чистых преданных.

Purport

Комментарий

In the previous verse Mahārāja Pṛthu addressed the Lord as kaivalya-pati, the master of the liberation of merging into His existence. This does not mean that he was anxious for kaivalya liberation. That is made clear in this verse: “My dear Lord, I do not want such a benediction.” Mahārāja Pṛthu wanted to have a million ears to hear the glories of the lotus feet of the Lord. He specifically mentioned that the glories of the Lord should emanate from the mouths of pure devotees, who speak from the cores of their hearts. It is stated in the beginning of Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.3), śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam: the nectar of Śrīmad-Bhāgavatam became more relishable because it emanated from the mouth of Śrīla Śukadeva Gosvāmī. One might think that these glories of the Lord can be heard from anywhere, from the mouths of either devotees or nondevotees, but here it is specifically mentioned that the glories of the Lord must emanate from the mouths of pure devotees. Śrī Sanātana Gosvāmī has strictly prohibited hearing from the mouth of a nondevotee. There are many professional reciters of Śrīmad-Bhāgavatam who speak the narrations very ornamentally, but a pure devotee does not like to hear from them because such glorification of the Lord is simply a vibration of material sound. But when heard from the mouth of a pure devotee, glorification of the Lord is immediately effective.

В предыдущем стихе Махараджа Притху назвал Господа кайвалья-пати, владыкой освобождения, или слияния с бытием Всевышнего. Однако это не означает, что он стремился к освобождению кайвалья. В этом стихе Притху Махараджа прямо говорит: «Дорогой Господь, я не желаю такого благословения». Махараджа Притху просит Господа даровать ему миллион ушей, чтобы он мог слушать, как преданные воспевают лотосные стопы Господа. Он особо подчеркивает, что прославлять Господа должны Его чистые преданные, слова которых идут из глубины сердца. В начале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.3) сказано: ш́ука-мукха̄д амр̣та-драва-сам̇йутам — изойдя из уст Шрилы Шукадевы Госвами, «Шримад-Бхагаватам» стал еще слаще. Некоторые думают, что неважно, кто прославляет Господа — преданные или непреданные, но в этом стихе подчеркивается, что славословия в адрес Господа должны исходить из уст чистых преданных. Шрила Санатана Госвами категорически запретил нам слушать то, что говорят о Господе непреданные. Есть много профессиональных чтецов «Шримад- Бхагаватам», которые очень красноречивы, но чистый преданный Господа никогда не станет их слушать, потому что их речи во славу Господа состоят из материальных звуков. Однако, услышанные от чистого преданного, повествования о Господе тут же оказывают на человека благотворное воздействие. Сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видах̣ (Бхаг., 3.25.25): слова, прославляющие Господа, обладают силой только в том случае, когда их произносит чистый преданный.

The words satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvidaḥ (Bhāg. 3.25.25) mean that glorification of the Lord is potent when uttered from the mouth of a pure devotee. The Lord has innumerable devotees all over the universe, and they have been glorifying the Lord since time immemorial and for an unlimited time. But still they cannot completely finish enumerating the glories of the Lord. Pṛthu Mahārāja therefore wanted innumerable ears, as Rūpa Gosvāmī also desired to have millions of ears and millions of tongues to chant and hear the glorification of the Lord. In other words, if our ears are always engaged in hearing the glorification of the Lord, there will be no scope for hearing the Māyāvāda philosophy, which is doom to spiritual progress. Śrī Caitanya Mahāprabhu said that if anyone hears from a Māyāvādī philosopher preaching about the activities of the Lord, even if it is a description from the Vedic literature, he is ultimately doomed. By hearing such Māyāvāda philosophy one cannot come to the destination of spiritual perfection of life.

У Господа великое множество преданных во всей вселенной, которые прославляют Его с незапамятных времен, но они до сих пор так и не смогли перечислить все Его достоинства. Вот почему Притху Махараджа хотел, чтобы у него было бесконечное множество ушей, так же как Рупа Госвами хотел иметь миллионы ушей и миллионы языков, чтобы слушать хвалу Господу и прославлять Его. Иными словами, если наши уши будут постоянно слушать повествования о Господе, у нас не останется времени для того, чтобы слушать философию майявады, сводящую на нет все наши усилия достичь духовного совершенства. Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что каждый, кто слушает философов-майявади, даже если они рассказывают о деяниях Господа, описанных в Ведах, обрекает себя на духовную смерть. Тот, кто слушает философию майявады, никогда не достигнет духовного совершенства.