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Text 24

Text 24

Devanagari

Devanagari

न कामये नाथ तदप्यहं क्‍वचिन्
न यत्र युष्मच्चरणाम्बुजासव: ।
महत्तमान्तर्हृदयान्मुखच्युतो
विधत्स्व कर्णायुतमेष मे वर: ॥ २४ ॥

Text

Texto

na kāmaye nātha tad apy ahaṁ kvacin
na yatra yuṣmac-caraṇāmbujāsavaḥ
mahattamāntar-hṛdayān mukha-cyuto
vidhatsva karṇāyutam eṣa me varaḥ
na kāmaye nātha tad apy ahaṁ kvacin
na yatra yuṣmac-caraṇāmbujāsavaḥ
mahattamāntar-hṛdayān mukha-cyuto
vidhatsva karṇāyutam eṣa me varaḥ

Synonyms

Palabra por palabra

na — not; kāmaye — do I desire; nātha — O master; tat — that; api — even; aham — I; kvacit — at any time; na — not; yatra — where; yuṣmat — Your; caraṇa-ambuja — of the lotus feet; āsavaḥ — the nectarean beverage; mahat-tama — of the great devotees; antaḥ-hṛdayāt — from the core of the heart; mukha — from the mouths; cyutaḥ — being delivered; vidhatsva — give; karṇa — ears; ayutam — one million; eṣaḥ — this; me — my; varaḥ — benediction.

na — no; kāmaye — deseo; nātha — ¡oh, amo!; tat — esa; api — incluso; aham — yo; kvacit — en ningún momento; na — no; yatra — donde; yuṣmat — Tus; caraṇa-ambuja — de los pies de loto; āsavaḥ — la nectárea bebida; mahat-tama — de los grandes devotos; antaḥ-hṛdayāt — del fondo del corazón; mukha — de las bocas; cyutaḥ — ser entregado; vidhatsva — da; karṇa — oídos; ayutam — un millón; eṣaḥ — esta; me — mi; varaḥ — bendición.

Translation

Traducción

My dear Lord, I therefore do not wish to have the benediction of merging into Your existence, a benediction in which there is no existence of the nectarean beverage of Your lotus feet. I want the benediction of at least one million ears, for thus I may be able to hear about the glories of Your lotus feet from the mouths of Your pure devotees.

Mi querido Señor, yo no deseo la bendición de fundirme en Tu existencia, pues con esa bendición no se puede beber el néctar de Tus pies de loto. La bendición que yo deseo es tener como mínimo un millón de oídos, pues de esa forma podré escuchar las glorias de Tus pies de loto de labios de Tus devotos puros.

Purport

Significado

In the previous verse Mahārāja Pṛthu addressed the Lord as kaivalya-pati, the master of the liberation of merging into His existence. This does not mean that he was anxious for kaivalya liberation. That is made clear in this verse: “My dear Lord, I do not want such a benediction.” Mahārāja Pṛthu wanted to have a million ears to hear the glories of the lotus feet of the Lord. He specifically mentioned that the glories of the Lord should emanate from the mouths of pure devotees, who speak from the cores of their hearts. It is stated in the beginning of Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.3), śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam: the nectar of Śrīmad-Bhāgavatam became more relishable because it emanated from the mouth of Śrīla Śukadeva Gosvāmī. One might think that these glories of the Lord can be heard from anywhere, from the mouths of either devotees or nondevotees, but here it is specifically mentioned that the glories of the Lord must emanate from the mouths of pure devotees. Śrī Sanātana Gosvāmī has strictly prohibited hearing from the mouth of a nondevotee. There are many professional reciters of Śrīmad-Bhāgavatam who speak the narrations very ornamentally, but a pure devotee does not like to hear from them because such glorification of the Lord is simply a vibration of material sound. But when heard from the mouth of a pure devotee, glorification of the Lord is immediately effective.

En el verso anterior, Mahārāja Pṛthu se dirigió al Señor con el nombre de kaivalya-pati, «el amo de la liberación», que consiste en fundirse en Su existencia». Como deja bien claro en este verso, eso no significa que estuviese deseoso de la liberación kaivalya: «Mi querido Señor, no deseo esa bendición». Mahārāja Pṛthu deseaba tener un millón de oídos para escuchar las glorias de los pies de loto del Señor. Mencionó específicamente que las glorias del Señor deben emanar de las bocas de los devotos puros, que hablan desde lo más profundo de su corazón. Al principio del Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.3), se afirma: śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam: El néctar del Śrīmad-Bhāgavatam se hizo más sabroso porque emanó de la boca de Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Alguien podría pensar que no importa si las glorias del Señor provienen de boca de devotos o de no devotos, pero en este verso se menciona específicamente que las glorias del Señor deben emanar de la boca de devotos puros. Śrī Sanātana Gosvāmī ha prohibido estrictamente escuchar de labios de no devotos. Hay muchos recitadores profesionales del Śrīmad-Bhāgavatam que saben adornar muy bien sus narraciones, pero al devoto puro no le gusta escucharles, porque esa glorificación del Señor no es más que una vibración de sonido material. Pero si se escucha de labios de un devoto puro, el efecto de la glorificación del Señor es inmediato.

The words satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvidaḥ (Bhāg. 3.25.25) mean that glorification of the Lord is potent when uttered from the mouth of a pure devotee. The Lord has innumerable devotees all over the universe, and they have been glorifying the Lord since time immemorial and for an unlimited time. But still they cannot completely finish enumerating the glories of the Lord. Pṛthu Mahārāja therefore wanted innumerable ears, as Rūpa Gosvāmī also desired to have millions of ears and millions of tongues to chant and hear the glorification of the Lord. In other words, if our ears are always engaged in hearing the glorification of the Lord, there will be no scope for hearing the Māyāvāda philosophy, which is doom to spiritual progress. Śrī Caitanya Mahāprabhu said that if anyone hears from a Māyāvādī philosopher preaching about the activities of the Lord, even if it is a description from the Vedic literature, he is ultimately doomed. By hearing such Māyāvāda philosophy one cannot come to the destination of spiritual perfection of life.

Las palabras satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvidaḥ (Bhāg. 3.25.25) significan que la glorificación del Señor tiene potencia cuando proviene de la boca de un devoto puro. El Señor tiene infinidad de devotos por todo el universo, que Le están glorificando desde tiempo inmemorial y por un tiempo ilimitado. Aun así, no pueden terminar la enumeración completa de las glorias del Señor. Por esa razón, Pṛthu Mahārāja deseó infinidad de oídos, tal como Rūpa Gosvāmī, que también deseó tener millones de oídos y millones de lenguas para cantar y escuchar la glorificación del Señor. En otras palabras, si nuestros oídos se ocupan constantemente en escuchar la glorificación del Señor, no habrá posibilidad alguna de escuchar filosofía māyāvāda, que es funesta para el avance espiritual. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho que cualquiera que escuche predicar a un filósofo māyāvādī acerca de las actividades del Señor, aun si se trata de descripciones procedentes de las Escrituras védicas, acabará condenándose. Escuchando esa filosofía māyāvāda no se puede alcanzar el destino de la perfección espiritual de la vida.