Text 11
Text 11
Devanagari
Devanagari
कूटस्थमिममात्मानं यो वेदाप्नोति शोभनम् ॥ ११ ॥
Text
Texto
dravya-jñāna-kriyātmanām
kūṭa-stham imam ātmānaṁ
yo vedāpnoti śobhanam
dravya-jñāna-kriyātmanām
kūṭa-stham imam ātmānaṁ
yo vedāpnoti śobhanam
Synonyms
Palabra por palabra
udāsīnam — indifferent; iva — simply; adhyakṣam — the superintendent; dravya — of the physical elements; jñāna — knowledge-acquiring senses; kriyā — working senses; ātmanām — and of the mind; kūṭa-stham — fixed; imam — this; ātmānam — soul; yaḥ — anyone who; veda — knows; āpnoti — gets; śobhanam — all good fortune.
udāsīnam — indiferente; iva — simplemente; adhyakṣam — el superintendente; dravya — de los elementos físicos; jñāna — sentidos para adquirir conocimiento; kriyā — sentidos de trabajo; ātmanām — y de la mente; kūṭa-stham — fija; imam — esta; ātmānam — alma; yaḥ — todo el que; veda — sabe; āpnoti — obtiene; śobhanam — toda buena fortuna.
Translation
Traducción
Anyone who knows that this material body, made of the five gross elements, the sense organs, the working senses and the mind, is simply supervised by the fixed soul is eligible to be liberated from material bondage.
Todo el que sabe que el cuerpo material, que está compuesto de cinco elementos densos, los órganos de los sentidos, los sentidos de trabajo y la mente, actúa simplemente bajo la supervisión del alma inmutable es un candidato para la liberación del cautiverio material.
Purport
Significado
This verse describes how one can become liberated from material bondage. The first point is that one must know that the soul is different from his body. The soul is called dehī, or one who possesses the body, and the material body is called deha, or the embodiment of the soul. The body is changing at every moment, but the soul is fixed; therefore the soul is called kūṭa-stham. The change of body is enacted by the reactions of the three modes of nature. One who has understood the fixed position of the soul should not be disturbed by the incoming and outgoing interactions of the modes of material nature in the form of happiness and distress. In Bhagavad-gītā also, Lord Kṛṣṇa recommends that since happiness and distress come and go due to the interaction of the modes of nature on the body, one should not be disturbed by such external movements. Even though one is sometimes absorbed in such external movements, he has to learn to tolerate them. The living entity should be always indifferent to the action and reaction of the external body.
Este verso explica cómo podemos liberarnos del cautiverio material. En primer lugar, es necesario saber que el alma es diferente del cuerpo. El alma se denomina dehī, «el propietario del cuerpo», y el cuerpo material se denomina deha «la corporificación del alma». El cuerpo cambia a cada momento, pero el alma es inmutable, razón por la cual se dice que es kūṭa-stham. El cambio de cuerpo se debe a las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza. Aquel que ha entendido la posición inmutable del alma no se perturba con el ir y venir de las modalidades de la naturaleza material, cuyas interacciones se manifiestan en forma de felicidad y aflicción. En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa también explica que la felicidad y la aflicción vienen y van debido a las interacciones de las modalidades de la naturaleza en el cuerpo, y por lo tanto nos aconseja que no nos perturbemos por esos movimientos externos. Incluso si a veces estamos absortos en ellos, tenemos que aprender a tolerarlos. La entidad viviente debe permanecer siempre indiferente a las acciones y reacciones del cuerpo externo.
Lord Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā that the body, made of the gross physical elements (earth, water, fire, air and sky) and the subtle elements (mind, intelligence and ego), is completely different from the soul proper. One should therefore not be disturbed by the action and reaction of these eight gross and subtle material elements. The practical process to attain this stage of indifference is to execute devotional service. Only one who constantly engages in devotional service twenty-four hours a day can be indifferent to the action and reaction of the external body. When a man is absorbed in a particular thought, he does not hear or see any external activities, even though they are enacted in his presence. Similarly, those who are fully absorbed in devotional service do not care what is going on with the external body. That status is called samādhi. One who is actually situated in samādhi is understood to be a first-class yogī.
En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa dice que el cuerpo, hecho de los elementos físicos densos (tierra, agua, fuego, aire y espacio) y de los elementos sutiles (mente, inteligencia y ego), es completamente distinto del alma propiamente dicha. Por lo tanto, las acciones y reacciones de esos ocho elementos materiales densos y sutiles no deben perturbarnos. El proceso práctico para llegar a ese estado de indiferencia es la ejecución de servicio devocional. Solo quien se ocupa constantemente en servicio devocional, las veinticuatro horas del día, puede volverse indiferente a las acciones y reacciones del cuerpo externo. Un hombre absorto en un determinado pensamiento no escucha ni ve ninguna actividad externa, aunque se lleven a cabo en su presencia. De manera similar, los que están completamente absortos en servicio devocional no se preocupan de lo que le ocurre al cuerpo externo. Ese estado se denomina samādhi. Cuando alguien está verdaderamente en ese estado de samādhi, se entiende que es un yogī de primera categoría.