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Devanagari

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तदभिप्रेत्य भगवान् कर्मातिशयमात्मन: ।
शतक्रतुर्न ममृषे पृथोर्यज्ञमहोत्सवम् ॥ २ ॥

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Texto

tad abhipretya bhagavān
karmātiśayam ātmanaḥ
śata-kratur na mamṛṣe
pṛthor yajña-mahotsavam
tad abhipretya bhagavān
karmātiśayam ātmanaḥ
śata-kratur na mamṛṣe
pṛthor yajña-mahotsavam

Synonyms

Palabra por palabra

tat abhipretya — considering this matter; bhagavān — the most powerful; karma-atiśayam — excelling in fruitive activities; ātmanaḥ — of himself; śata-kratuḥ — King Indra, who had performed a hundred sacrifices; na — not; mamṛṣe — did tolerate; pṛthoḥ — of King Pṛthu; yajña — sacrificial; mahā-utsavam — great ceremonies.

tat abhipretya — considerar este tema; bhagavān — el muy poderoso; karma-atiśayam — superar en actividades fruitivas; ātmanaḥ — de él mismo; śata-kratuḥ — el rey Indra, que había celebrado cien sacrificios; na — no; mamṛṣe — toleró; pṛthoḥ — del rey Pṛthu; yajña — de sacrificio; mahā-utsavam — grandes ceremonias.

Translation

Traducción

When the most powerful Indra, the King of heaven, saw this, he considered the fact that King Pṛthu was going to exceed him in fruitive activities. Thus Indra could not tolerate the great sacrificial ceremonies performed by King Pṛthu.

Al ver esto, el muy poderoso Indra, el rey del cielo, se puso a considerar el hecho de que el rey Pṛthu iba a superarlo en actividades fruitivas. De modo que Indra no podía tolerar las grandes ceremonias de sacrificio que el rey Pṛthu estaba celebrando.

Purport

Significado

In the material world everyone who comes to enjoy himself or lord it over material nature is envious of others. This envy is also found in the personality of the King of heaven, Indra. As evident from revealed scriptures, Indra was several times envious of many persons. He was especially envious of great fruitive activities and the execution of yoga practices, or siddhis. Indeed, he could not tolerate them, and he desired to break them up. He was envious due to fear that those who performed great sacrifices for the execution of mystic yoga might occupy his seat. Since no one in this material world can tolerate another’s advancement, everyone in the material world is called matsara, envious. In the beginning of Śrīmad-Bhāgavatam it is therefore said that Śrīmad-Bhāgavatam is meant for those who are completely nirmatsara (nonenvious). In other words, one who is not free from the contamination of envy cannot advance in Kṛṣṇa consciousness. In Kṛṣṇa consciousness, however, if someone excels another person, the devotee who is excelled thinks how fortunate the other person is to be advancing in devotional service. Such nonenvy is typical of Vaikuṇṭha. However, when one is envious of his competitor, that is material. The demigods posted in the material world are not exempt from envy.

Todo el que viene al mundo material en busca de disfrute o para enseñorearse de la naturaleza material siente envidia de los demás. Esa envidia también está presente en la personalidad del rey del cielo, Indra. Las Escrituras reveladas prueban que Indra sintió envidia de otras personas en varias ocasiones. Sobre todo, sentía envidia de las grandes actividades fruitivas y de la ejecución de prácticas yóguicas, o siddhis. En verdad, no podía tolerarlas, y siempre deseaba interrumpirlas. Su envidia se debía al temor de que aquellos que realizaban grandes sacrificios en la práctica del yoga místico pudiesen ocupar su asiento. En el mundo material nadie puede tolerar el progreso de los demás; por eso se dice que en el mundo material todos son matsara, envidiosos. Por esa razón, al principio del Śrīmad-Bhāgavatam se dice que el Śrīmad-Bhāgavatam es para los que son completamente nirmatsara (libres de envidia). En otras palabras, aquel que no está libre de la contaminación de la envidia no puede progresar en el sendero de conciencia de Kṛṣṇa. Por el contrario, en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, cuando alguien supera a otra persona, el devoto que ha sido superado piensa en lo afortunada que es la otra persona, que está avanzando en el servicio devocional. Esa ausencia de envidia es típica de Vaikuṇṭha. Sin embargo, sentir envidia de un competidor, es material. La envidia se encuentra también en los semidioses que están a cargo del mundo material.