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Text 2

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Devanagari

Devanagari

नालं वयं ते महिमानुवर्णने
यो देववर्योऽवततार मायया ।
वेनाङ्गजातस्य च पौरुषाणि ते
वाचस्पतीनामपि बभ्रमुर्धिय: ॥ २ ॥

Text

Texto

nālaṁ vayaṁ te mahimānuvarṇane
yo deva-varyo ’vatatāra māyayā
venāṅga-jātasya ca pauruṣāṇi te
vācas-patīnām api babhramur dhiyaḥ
nālaṁ vayaṁ te mahimānuvarṇane
yo deva-varyo ’vatatāra māyayā
venāṅga-jātasya ca pauruṣāṇi te
vācas-patīnām api babhramur dhiyaḥ

Synonyms

Palabra por palabra

na alam — not able; vayam — we; te — your; mahima — glories; anuvarṇane — in describing; yaḥ — you who; deva — the Personality of Godhead; varyaḥ — foremost; avatatāra — descended; māyayā — by His internal potencies or causeless mercy; vena-aṅga — from the body of King Vena; jātasya — who have appeared; ca — and; pauruṣāṇi — glorious activities; te — of you; vācaḥ-patīnām — of great orators; api — although; babhramuḥ — became bewildered; dhiyaḥ — the minds.

na alam — no capaces; vayam — nosotros; te — tus; mahima — glorias; anuvarṇane — de describir; yaḥ — tú, que; deva — la Personalidad de Dios; varyaḥ — principal; avatatāra — descendido; māyayā — por Sus potencias internas o misericordia sin causa; vena-aṅga — del cuerpo del rey Vena; jātasya — que has aparecido; ca — y; pauruṣāṇi — gloriosas actividades; te — de ti; vācaḥ-patīnām — de grandes oradores; api — aunque; babhramuḥ — se confunden; dhiyaḥ — las mentes.

Translation

Traducción

The reciters continued: Dear King, you are a direct incarnation of the Supreme Personality of Godhead, Lord Viṣṇu, and by His causeless mercy you have descended to this earth. Therefore it is not possible for us to actually glorify your exalted activities. Although you have appeared through the body of King Vena, even great orators and speakers like Lord Brahmā and other demigods cannot exactly describe the glorious activities of Your Lordship.

Los recitadores continuaron: Querido rey, tú eres una encarnación directa del Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, y has descendido a esta Tierra por Su misericordia sin causa. Por esa razón, para nosotros no es posible en realidad glorificar tus sublimes actividades. Aunque te has valido del cuerpo del rey Vena para aparecer, ni siquiera grandes oradores y recitadores como el Señor Brahmā y otros semidioses pueden describir con exactitud las gloriosas actividades de Tu Señoría.

Purport

Significado

In this verse the word māyayā means “by your causeless mercy.” The Māyāvādī philosophers explain the word māyā as meaning “illusion” or “falseness.” However, there is another meaning of māyā — that is, “causeless mercy.” There are two kinds of māyā: yoga-māyā and mahā-māyā. Mahā-māyā is an expansion of yoga-māyā, and both these māyās are different expressions of the Lord’s internal potencies. As stated in Bhagavad-gītā, the Lord appears through His internal potencies (ātma-māyayā). We should therefore reject the Māyāvāda explanation that the Lord appears in a body given by the external potency, the material energy. The Lord and His incarnation are fully independent and can appear anywhere and everywhere by virtue of the internal potency. Although born out of the so-called dead body of King Vena, King Pṛthu was still an incarnation of the Supreme Personality of Godhead by the Lord’s internal potency. The Lord can appear in any family. Sometimes He appears as a fish incarnation (matsya-avatāra) or a boar incarnation (varāha-avatāra). Thus the Lord is completely free and independent to appear anywhere and everywhere by His internal potency. It is stated that Ananta, an incarnation of the Lord who has unlimited mouths, cannot reach the end of His glorification of the Lord, although Ananta has been describing the Lord since time immemorial. So what to speak of demigods like Lord Brahmā, Lord Śiva and others? It is said that the Lord is śiva-viriñci-nutam — always worshiped by demigods like Lord Śiva and Lord Brahmā. If the demigods cannot find adequate language to express the glories of the Lord, then what to speak of others? Consequently reciters like the sūta and māgadha felt inadequate to speak about King Pṛthu.

En este verso, la palabra māyayā significa «por tu misericordia sin causa». Los filósofos māyāvādīs explican que la palabra māyā significa «ilusión» o «falsedad». Sin embargo, la palabra tiene también otro significado: «misericordia sin causa». Hay dos tipos de māyā, yoga- māyā y mahā- māyā. Mahā- māyā es una expansión de yoga- māyā, y ambas māyās son distintas expresiones de las potencias internas del Señor. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, el Señor aparece mediante Sus potencias internas (ātma-māyayā). Por consiguiente, debemos rechazar la explicación māyāvāda de que el Señor aparece en un cuerpo producto de la potencia externa, la energía material. El Señor y Su encarnación gozan de plena independencia, y en virtud de la potencia interna pueden aparecer en cualquier lugar. Aunque el rey Pṛthu había nacido del supuesto cadáver del rey Vena, no por eso dejaba de ser una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, manifestada por la potencia interna del Señor. El Señor puede aparecer en cualquier familia. A veces Se encarna como pez (matsya-avatāra), o como jabalí (varāha-avatāra). De modo que el Señor es completamente independiente y libre para aparecer donde desee mediante Su potencia interna. Se explica que Ananta, una encarnación del Señor con infinitas bocas, nunca puede acabar de glorificar al Señor, aunque viene describiéndole desde tiempo inmemorial. ¿Qué glorificación podrán entonces ofrecer semidioses como el Señor Brahmā, el Señor Śiva, etc.? Se dice que el Señor es śiva-viriñci-nutam, siempre recibe la adoración de semidioses como el Señor Śiva y el Señor Brahmā. Si los semidioses no pueden encontrar el lenguaje adecuado para expresar las glorias del Señor, ¿cómo podrán glorificarle los demás? Por consiguiente, el sūta y el māgadha, los recitadores, no se sentían aptos para hablar acerca del rey Pṛthu.

By glorifying the Lord with exalted verses, one becomes purified. Although we are unable to offer prayers to the Lord in an adequate fashion, our duty is to make the attempt in order to purify ourselves. It is not that we should stop our glorification because demigods like Lord Brahmā and Lord Śiva cannot adequately glorify the Lord. Rather, as stated by Prahlāda Mahārāja, everyone should glorify the Lord according to his own ability. If we are serious and sincere devotees, the Lord will give us the intelligence to offer prayers properly.

La persona que glorifica al Señor con versos sublimes se purifica. Aunque no podemos ofrecer al Señor oraciones dignas de Él, nuestro deber es tratar de hacerlo para nuestra purificación. No es correcto dejar de glorificarle bajo el pretexto de que ni siquiera semidioses como el Señor Brahmā o el Señor Śiva pueden glorificarle adecuadamente. Por el contrario, como explica Prahlāda Mahārāja, todo el mundo debe glorificar al Señor en la medida de sus capacidades. Si somos serios y sinceros como devotos, el Señor nos dará la inteligencia necesaria para ofrecerle las oraciones adecuadas.