Text 13
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Devanagari
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भोगै: पुण्यक्षयं कुर्वन्नभोगैरशुभक्षयम् ॥ १३ ॥
Text
Texto
śaśāsa kṣiti-maṇḍalam
bhogaiḥ puṇya-kṣayaṁ kurvann
abhogair aśubha-kṣayam
śaśāsa kṣiti-maṇḍalam
bhogaiḥ puṇya-kṣayaṁ kurvann
abhogair aśubha-kṣayam
Synonyms
Palabra por palabra
ṣaṭ-triṁśat — thirty-six; varṣa — years; sāhasram — thousand; śaśāsa — ruled; kṣiti-maṇḍalam — the earth planet; bhogaiḥ — by enjoyment; puṇya — of reactions of pious activities; kṣayam — diminution; kurvan — doing; abhogaiḥ — by austerities; aśubha — of inauspicious reactions; kṣayam — diminution.
ṣaṭ-triṁśat — treinta y seis; varṣa — años; sāhasram — mil; śaśāsa — gobernó; kṣiti-maṇḍalam — el planeta Tierra; bhogaiḥ — con disfrute; puṇya — de reacciones de actividades piadosas; kṣayam — disminución; kurvan — haciendo; abhogaiḥ — con austeridades; aśubha — de reacciones no auspiciosas; kṣayam — disminución.
Translation
Traducción
Dhruva Mahārāja ruled over this planet for thirty-six thousand years; he diminished the reactions of pious activities by enjoyment, and by practicing austerities he diminished inauspicious reactions.
Dhruva Mahārāja gobernó este planeta durante treinta y seis mil años; disfrutando, disminuyó las reacciones de las actividades piadosas, y practicando austeridades, disminuyó las reacciones no auspiciosas.
Purport
Significado
That Dhruva Mahārāja ruled over the planet for thirty-six thousand years means that he was present in the Satya-yuga because in the Satya-yuga people used to live for one hundred thousand years. In the next yuga, Tretā, people used to live for ten thousand years, and in the next yuga, Dvāpara, for one thousand years. In the present age, the Kali-yuga, the maximum duration of life is one hundred years. With the change of the yugas, the duration of life and memory, the quality of kindness, and all other good qualities diminish. There are two kinds of activities, namely pious and impious. By executing pious activities one can gain facilities for higher material enjoyment, but due to impious activities one has to undergo severe distress. A devotee, however, is not interested in enjoyment or affected by distress. When he is prosperous he knows, “I am diminishing the results of my pious activities,” and when he is in distress he knows, “I am diminishing the reactions of my impious activities.” A devotee is not concerned with enjoyment or distress; he simply desires to execute devotional service. It is said in the Śrīmad-Bhāgavatam that devotional service should be apratihatā, unchecked by the material conditions of happiness or distress. The devotee undergoes processes of austerity such as observing Ekādaśī and similar other fasting days and refraining from illicit sex life, intoxication, gambling and meat-eating. Thus he becomes purified from the reactions of his past impious life, and because he engages in devotional service, which is the most pious activity, he enjoys life without separate endeavor.
El hecho de que Dhruva Mahārāja gobernase el planeta durante treinta y seis mil años significa que vivió en Satya-yuga, pues en esa era la vida de las personas solía durar cien mil años. En Tretā, el siguiente yuga, la gente solía vivir diez mil años, y en Dvāpara, el siguiente, mil años. En la era actual, Kali-yuga, la vida puede durar hasta un máximo de cien años. La duración de la vida, la memoria, la virtud de la bondad, y todas las demás buenas cualidades disminuyen con cada cambio de yuga. Hay dos tipos de actividades, las piadosas y las impías. Con la ejecución de actividades piadosas, se puede tener acceso a condiciones favorables para un disfrute material superior, pero las actividades impías nos fuerzan a pasar por enormes sufrimientos. El devoto, sin embargo, ni está interesado en el disfrute, ni se aflige en el sufrimiento. En medio de la prosperidad, sabe que está haciendo disminuir los resultados de sus actividades piadosas, y en medio del sufrimiento, sabe que está haciendo disminuir las reacciones de sus actividades impías. Al devoto no le preocupan ni el disfrute ni el sufrimiento; solamente desea realizar servicio devocional. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que el servicio devocional debe ser apratihatā, es decir, debe estar libre de los obstáculos impuestos por las condiciones materiales de felicidad y aflicción. El devoto sigue prácticas de austeridad, como la observancia de ekādaśī y de otros días de ayuno, el abstenerse de la vida sexual ilícita, no consumir drogas, alcohol, etc., no participar en juegos de azar, y no comer carne. De ese modo, se purifica de las reacciones de su impía vida pasada, y, puesto que se ocupa en servicio devocional, que es la actividad más piadosa, disfruta de la vida sin necesidad de ningún esfuerzo adicional.