Text 27

Sloka 27

Devanagari

Dévanágarí

तमेव मृत्युममृतं तात दैवं
सर्वात्मनोपेहि जगत्परायणम् ।
यस्मै बलिं विश्वसृजो हरन्ति
गावो यथा वै नसि दामयन्त्रिता: ॥ २७ ॥

Text

Verš

tam eva mṛtyum amṛtaṁ tāta daivaṁ
sarvātmanopehi jagat-parāyaṇam
yasmai baliṁ viśva-sṛjo haranti
gāvo yathā vai nasi dāma-yantritāḥ

Synonyms

Synonyma

tam — unto Him; eva — certainly; mṛtyum — death; amṛtam — immortality; tāta — my dear son; daivam — the Supreme; sarva-ātmanā — in all respects; upehi — surrender; jagat — of the world; parāyaṇam — ultimate goal; yasmai — unto whom; balim — offerings; viśva-sṛjaḥ — all the demigods like Brahmā; haranti — bear; gāvaḥ — bulls; yathā — as; vai — without fail; nasi — in the nose; dāma — by a rope; yantritāḥ — controlled.

tam — Jemu; eva — jistě; mṛtyum — smrt; amṛtam — nesmrtelnost; tāta — drahý synu; daivam — Nejvyššímu; sarva-ātmanā — ve všech ohledech; upehi — odevzdej se; jagat — světa; parāyaṇam — konečnému cíli; yasmai — Jemuž; balim — oběti; viśva-sṛjaḥ — všichni polobozi, jako je Brahmā; haranti — přinášejí; gāvaḥ — býci; yathā — jako; vai — zajisté; nasi — v nose; dāma — provazem; yantritāḥ — ovládáni.

Translation

Překlad

My dear boy Dhruva, please surrender unto the Supreme Personality of Godhead, who is the ultimate goal of the progress of the world. Everyone, including the demigods headed by Lord Brahmā, is working under His control, just as a bull, prompted by a rope in its nose, is controlled by its owner.

Dhruvo, můj drahý chlapče, odevzdej se prosím Nejvyššímu Pánu, konečnému cíli pokroku celého světa. Všichni, včetně polobohů v čele s Pánem Brahmou, jednají pod Jeho vládou, stejně jako býka ovládá jeho majitel tím, že ho vede za provaz upevněný v nose.

Purport

Význam

The material disease is to declare independence from the supreme controller. Factually, our material existence begins when we forget the supreme controller and wish to lord it over material nature. Everyone in the material world is trying his best to become the supreme controller — individually, nationally, socially and in many other ways. Dhruva Mahārāja was advised to stop fighting by his grandfather, who was concerned that Dhruva was adhering to a personal ambition to fight to annihilate the whole race of Yakṣas. In this verse, therefore, Svāyambhuva Manu seeks to eradicate the last tinge of false ambition in Dhruva by explaining the position of the supreme controller. The words mṛtyum amṛtam, “death and immortality,” are significant. In Bhagavad-gītā the Lord says, “I am ultimate death, who takes away everything from the demons.” The demons’ business is to continually struggle for existence as lords over material nature. The demons repeatedly meet death after death and create a network of involvement in the material world. The Lord is death for the demons, but for devotees He is amṛta, eternal life. Devotees who render continuous service to the Lord have already attained immortality, for whatever they are doing in this life they will continue to do in the next. They will simply change their material bodies for spiritual bodies. Unlike the demons, they no longer have to change material bodies. The Lord, therefore, is simultaneously death and immortality. He is death for demons and immortality for devotees. He is the ultimate goal of everyone because He is the cause of all causes. Dhruva Mahārāja was advised to surrender unto Him in all respects, without keeping any personal ambition. One may put forward the argument, “Why are the demigods worshiped?” The answer is given here that demigods are worshiped by less intelligent men. The demigods themselves accept sacrifices for the ultimate satisfaction of the Supreme Personality of Godhead.

Vyhlašovat nezávislost na svrchovaném vládci je hmotná nemoc. Naše hmotná existence začíná právě tehdy, když zapomeneme na svrchovaného vládce a chceme ovládnout hmotnou přírodu. Každý v hmotném světě se snaží být svrchovaným vládcem — na individuální, národní, společenské či nějaké jiné úrovni. Dhruvu Mahārāje jeho děd žádal, ať přestane bojovat, protože byl znepokojen Dhruvovým ctižádostivým rozhodnutím vyhubit všechny Yakṣi. Svāyambhuva Manu se proto snaží odstranit poslední zbytky Dhruvovy falešné ctižádosti tím, že mu vysvětluje postavení svrchovaného vládce. V této souvislosti jsou důležitá slova mṛtyum amṛtam, “smrt a nesmrtelnost”. V Bhagavad-gītě Pán říká: “Jsem smrt, která démonům bere vše.” Když se démoni snaží vládnout hmotné přírodě, musí neustále bojovat o svou existenci. Znovu a znovu se setkávají se smrtí a čím dál více se zaplétají v hmotném světě. Pán je smrtí pro démony, zatímco pro oddané představuje amṛtu, věčný život. Oddaní, kteří Pánu neustále slouží, již dosáhli nesmrtelnosti, neboť cokoliv činí v tomto životě, budou vykonávat i v příštím. Pouze vymění hmotná těla za duchovní. Na rozdíl od démonů již nebudou nuceni měnit jedno hmotné tělo za druhé. Pán je tedy současně smrt i nesmrtelnost. Je smrtí pro démony a nesmrtelností pro oddané. Jakožto příčina všech příčin je konečným cílem všech. Svāyambhuva Manu Dhruvovi poradil, aby se Pánovi odevzdal ve všech ohledech a neponechával si žádné osobní cíle. Někdo může namítnout: “Proč jsou uctíváni polobozi?” Zde je odpověď — polobohy uctívají méně inteligentní lidé, jelikož polobozi sami přijímají oběti pro konečné uspokojení Nejvyšší Osobnosti Božství.