Skip to main content

CHAPTER ONE

KAPITOLA PRVNÍ

Genealogical Table of the Daughters of Manu

Genealogická tabulka Manuových dcer

Text 1:
Śrī Maitreya said: Svāyambhuva Manu begot three daughters in his wife, Śatarūpā, and their names were Ākūti, Devahūti and Prasūti.
Sloka 1:
Śrī Maitreya řekl: Svāyambhuva Manu zplodil se svou ženou Śatarūpou tři dcery, které se jmenovaly Ākūti, Devahūti a Prasūti.
Text 2:
Ākūti had two brothers, but in spite of her brothers, King Svāyambhuva Manu handed her over to Prajāpati Ruci on the condition that the son born of her be returned to Manu as his son. This he did in consultation with his wife, Śatarūpā.
Sloka 2:
Ākūti měla ještě dva bratry, ale král Svāyambhuva Manu ji přesto daroval Prajāpatimu Rucimu s podmínkou, že jejího syna dostane zpátky jako svého přímého potomka. Učinil tak po poradě se svou ženou Śatarūpou.
Text 3:
Ruci, who was very powerful in his brahminical qualifications and was appointed one of the progenitors of the living entities, begot one son and one daughter by his wife, Ākūti.
Sloka 3:
Ruci, který byl nesmírně mocný svými bráhmanskými schopnostmi, byl ustanoven jako jeden z praotců živých bytostí. Se svou manželkou Ākūti zplodil jednoho syna a jednu dceru.
Text 4:
Of the two children born of Ākūti, the male child was directly an incarnation of the Supreme Personality of Godhead, and His name was Yajña, which is another name of Lord Viṣṇu. The female child was a partial incarnation of Lakṣmī, the goddess of fortune, the eternal consort of Lord Viṣṇu.
Sloka 4:
Ze dvou dětí, které se Ākūti narodily, byl chlapec přímou inkarnací Nejvyšší Osobnosti Božství a jmenoval se Yajña, což je jedno ze jmen Pána Viṣṇua. Děvče bylo částečnou inkarnací Lakṣmī, bohyně štěstí a věčné Viṣṇuovy choti.
Text 5:
Svāyambhuva Manu very gladly brought home the beautiful boy named Yajña, and Ruci, his son-in-law, kept with him the daughter, Dakṣiṇā.
Sloka 5:
Svāyambhuva Manu si překrásného chlapce jménem Yajña přivedl s velkou radostí domů a Ruci, jeho zeť, si ponechal dceru Dakṣiṇu.
Text 6:
The Lord of the ritualistic performance of yajña later married Dakṣiṇā, who was anxious to have the Personality of Godhead as her husband, and in this wife the Lord was also very much pleased to beget twelve children.
Sloka 6:
Pán obětních obřadů se později oženil s Dakṣiṇou, která si přála provdat se za Osobnost Božství, a šťastně s ní zplodil dvanáct dětí.
Text 7:
The twelve boys born of Yajña and Dakṣiṇā were named Toṣa, Pratoṣa, Santoṣa, Bhadra, Śānti, Iḍaspati, Idhma, Kavi, Vibhu, Svahna, Sudeva and Rocana.
Sloka 7:
Dvanáct chlapců, kteří se narodili Yajñovi a Dakṣině, mělo jména Toṣa, Pratoṣa, Santoṣa, Bhadra, Śānti, Iḍaspati, Idhma, Kavi, Vibhu, Svahna, Sudeva a Rocana.
Text 8:
During the time of Svāyambhuva Manu, these sons all became the demigods collectively named the Tuṣitas. Marīci became the head of the seven ṛṣis, and Yajña became the king of the demigods, Indra.
Sloka 8:
V období Svāyambhuvy Manua se všichni tito synové stali polobohy zvanými společně Tuṣitové. Marīci se stal vůdcem sedmi ṛṣiů a Yajña králem polobohů, Indrou.
Text 9:
Svāyambhuva Manu’s two sons, Priyavrata and Uttānapāda, became very powerful kings, and their sons and grandsons spread all over the three worlds during that period.
Sloka 9:
Dva synové Svāyambhuvy Manua, Priyavrata a Uttānapāda, se stali velmi mocnými králi a jejich synové a vnuci v té době osídlili všechny tři světy.
Text 10:
My dear son, Svāyambhuva Manu handed over his very dear daughter Devahūti to Kardama Muni. I have already spoken to you about them, and you have heard about them almost in full.
Sloka 10:
Můj drahý synu, Svāyambhuva Manu věnoval svou milovanou dceru Devahūti Kardamovi Munimu. O tom jsem ti již vyprávěl a vyslechl sis o nich téměř vše.
Text 11:
Svāyambhuva Manu handed over his daughter Prasūti to the son of Brahmā named Dakṣa, who was also one of the progenitors of the living entities. The descendants of Dakṣa are spread throughout the three worlds.
Sloka 11:
Svou dceru Prasūti věnoval Svāyambhuva Manu Dakṣovi, synovi Brahmy, který byl také jedním z praotců živých bytostí. Dakṣovi potomci sídlí ve všech třech světech.
Text 12:
You have already been informed about the nine daughters of Kardama Muni, who were handed over to nine different sages. I shall now describe the descendants of those nine daughters. Please hear from me.
Sloka 12:
Již jsem ti pověděl o devíti dcerách Kardamy Muniho, které dostalo za manželky devět mudrců. Nyní budu hovořit o potomcích těchto devíti dcer. Prosím, poslouchej.
Text 13:
Kardama Muni’s daughter Kalā, who was married to Marīci, gave birth to two children, whose names were Kaśyapa and Pūrṇimā. Their descendants are spread all over the world.
Sloka 13:
Dcera Kardamy Muniho Kalā, která byla provdána za Marīciho, porodila dvě děti, Kaśyapu a Pūrṇimu. Jejich potomci žijí ve všech částech světa.
Text 14:
My dear Vidura, of the two sons, Kaśyapa and Pūrṇimā, Pūrṇimā begot three children, namely Viraja, Viśvaga and Devakulyā. Of these three, Devakulyā was the water which washed the lotus feet of the Personality of Godhead and which later on transformed into the Ganges of the heavenly planets.
Sloka 14:
Můj milý Viduro, z těchto dvou synů, Kaśyapy a Pūrṇimy, Pūrṇimā zplodil tři děti: Viraju, Viśvagu a Devakulyu. Z nich Devakulyā byla vodou, která omyla lotosové nohy Osobnosti Božství a která se později změnila v nebeskou řeku Gangu.
Text 15:
Anasūyā, the wife of Atri Muni, gave birth to three very famous sons — Soma, Dattātreya and Durvāsā — who were partial representations of Lord Viṣṇu, Lord Śiva and Lord Brahmā. Soma was a partial representation of Lord Brahmā, Dattātreya was a partial representation of Lord Viṣṇu, and Durvāsā was a partial representation of Lord Śiva.
Sloka 15:
Anasūyā, žena Atri Muniho, porodila tři slavné syny — Somu, Dattātreyu a Durvāsu — kteří byli částečnými představiteli Pána Viṣṇua, Pána Śivy a Pána Brahmy. Soma byl částečným zastoupením Pána Brahmy, Dattātreya částečným zastoupením Pána Viṣṇua a Durvāsā částečným zastoupením Pána Śivy.
Text 16:
After hearing this, Vidura inquired from Maitreya: My dear master, how is it that the three deities Brahmā, Viṣṇu and Śiva, who are the creator, maintainer and destroyer of the whole creation, became the offspring of the wife of Atri Muni?
Sloka 16:
Když to Vidura uslyšel, zeptal se Maitreyi: Můj drahý pane, jak je možné, že tři božstva, Brahmā, Viṣṇu a Śiva, tedy stvořitel, udržovatel a ničitel celého stvoření, se stala potomky ženy Atri Muniho?
Text 17:
Maitreya said: When Lord Brahmā ordered Atri Muni to create generations after marrying Anasūyā, Atri Muni and his wife went to perform severe austerities in the valley of the mountain known as Ṛkṣa.
Sloka 17:
Maitreya pravil: Když Atri Muni dostal od Pána Brahmy nařízení plodit po svatbě s Anasūyou potomstvo, vypravil se spolu se svou manželkou do údolí hory jménem Ṛkṣa, aby se tam věnoval přísné askezi.
Text 18:
In that mountain valley flows a river named Nirvindhyā. On the bank of the river are many aśoka trees and other plants full of palāśa flowers, and there is always the sweet sound of water flowing from a waterfall. The husband and wife reached that beautiful place.
Sloka 18:
V tomto horském údolí teče řeka jménem Nirvindhyā. Na jejích březích roste mnoho stromů aśoka a jiných rostlin, které jsou ověnčeny květy palāśa. Neustále zde zní líbezné šumění vodopádu. Manželé spolu došli na toto krásné místo.
Text 19:
There the great sage concentrated his mind by the yogic breathing exercises, and thereby controlling all attachment, he remained standing on one leg only, eating nothing but air, and stood there on one leg for one hundred years.
Sloka 19:
Velký mudrc soustředil svou mysl prostřednictvím jógových dechových cvičení, a tak se zbavil veškerých pout. Stál jen na jedné noze a nejedl nic víc než vzduch. V této pozici setrvával celých sto let.
Text 20:
He was thinking: May the Lord of the universe, of whom I have taken shelter, kindly be pleased to offer me a son exactly like Him.
Sloka 20:
Uvažoval: Kéž mi Pán vesmíru, u Něhož jsem přijal útočiště, laskavě daruje syna, který bude stejný jako On.
Text 21:
While Atri Muni was engaged in these severe austerities, a blazing fire came out of his head by virtue of his breathing exercise, and that fire was seen by the three principal deities of the three worlds.
Sloka 21:
Když Atri Muni podstupoval tuto náročnou askezi, vlivem jeho dechových cvičení mu z hlavy vyšlehly plameny, které uviděla i trojice hlavních božstev tří světů.
Text 22:
At that time, the three deities approached the hermitage of Atri Muni, accompanied by the denizens of the heavenly planets, such as the celestial beauties, the Gandharvas, the Siddhas, the Vidyādharas and the Nāgas. Thus they entered the āśrama of the great sage, who had become famous by his austerities.
Sloka 22:
Tři božstva tehdy přišla k poustevně Atri Muniho a s nimi také obyvatelé nebeských planet, jako Gandharvové, Siddhové, Vidyādharové, Nāgové a nebeské krasavice. Vstoupili do āśramu velkého mudrce, jenž se proslavil svou askezí.
Text 23:
The sage was standing on one leg, but as soon as he saw that the three deities had appeared before him, he was so pleased to see them all together that despite great difficulty he approached them on one leg.
Sloka 23:
Mudrc stál na jedné noze, ale jakmile před sebou uviděl tři božstva, měl takovou radost, že je vidí všechna pohromadě, že se k nim přes velké nesnáze takto přiblížil.
Text 24:
Thereafter he began to offer prayers to the three deities, who were seated on different carriers — a bull, a swan and Garuḍa — and who held in their hands a drum, kuśa grass and a discus. The sage offered them his respects by falling down like a stick.
Sloka 24:
Poté se začal modlit ke třem božstvům, která seděla na různých zvířatech — na býku, labuti a ptáku Garudovi — a v rukách držela bubínek, trávu kuśa a disk. Mudrc jim projevil svoji úctu tím, že padl na zem jako tyč.
Text 25:
Atri Muni was greatly pleased to see that the three devas were gracious towards him. His eyes were dazzled by the effulgence of their bodies, and therefore he closed his eyes for the time being.
Sloka 25:
Když Atri Muni viděl, jak jsou k němu tři devové milostiví, byl velice potěšen. Záře, která vycházela z jejich těl, byla natolik oslnivá, že musel zavřít oči.
Texts 26-27:
But since his heart was already attracted by the deities, somehow or other he gathered his senses, and with folded hands and sweet words he began to offer prayers to the predominating deities of the universe. The great sage Atri said: O Lord Brahmā, Lord Viṣṇu and Lord Śiva, you have divided yourself into three bodies by accepting the three modes of material nature, as you do in every millennium for the creation, maintenance and dissolution of the cosmic manifestation. I offer my respectful obeisances unto all of you and beg to inquire whom of you three I have called by my prayer.
Sloka 26-27:
Tato vládnoucí božstva vesmíru si však již stačila získat jeho srdce, a proto se vzchopil, sepjal ruce a sladkými slovy se k nim začal modlit. Velký mudrc Atri pravil: Ó Pane Brahmo, Pane Viṣṇu a Pane Śivo, rozdělili jste se do tří těl tím, že jste přijali tři kvality hmotné přírody. V každém věku tak činíte za účelem stvoření, udržování a zničení vesmírného projevu. Uctivě se vám všem klaním a prosím, abyste mi laskavě vysvětlili, koho z vás tří jsem volal svou modlitbou.
Text 28:
I called for the Supreme Personality of Godhead, desiring a son like Him, and I thought of Him only. But although He is far beyond the mental speculation of man, all three of you have come here. Kindly let me know how you have come, for I am greatly bewildered about this.
Sloka 28:
Volal jsem Nejvyššího Pána s touhou mít syna, který bude stejný jako On. Myslel jsem pouze na Něho. Přestože je Nejvyšší Pán daleko mimo dosah lidské mentální spekulace, přišli jste sem vy tři. Povězte mi prosím, jak je to možné, neboť jsem z toho velmi zmatený.
Text 29:
The great sage Maitreya continued: Upon hearing Atri Muni speak in that way, the three great deities smiled, and they replied in the following sweet words.
Sloka 29:
Velký mudrc Maitreya pokračoval: Tři mocná božstva vyslechla Atri Muniho a s úsměvem mu odpověděla sladkými slovy.
Text 30:
The three deities told Atri Muni: Dear brāhmaṇa, you are perfect in your determination, and therefore as you have decided, so it will happen; it will not happen otherwise. We are all the same person upon whom you were meditating, and therefore we have all come to you.
Sloka 30:
Tři božstva promluvila k Atri Munimu: Drahý brāhmaṇo, tvé odhodlání je dokonalé, a proto se stane, jak sis přál, a ne jinak. My všichni jsme tou osobností, o které jsi meditoval, a proto jsme za tebou přišli všichni společně.
Text 31:
You will have sons who will represent a partial manifestation of our potency, and because we desire all good fortune for you, those sons will glorify your reputation throughout the world.
Sloka 31:
Budeš mít syny, kteří budou částečně ztělesňovat naši energii, a jelikož ti přejeme vše nejlepší, tito synové rozšíří tvůj věhlas po celém světě.
Text 32:
Thus, while the couple looked on, the three deities Brahmā, Viṣṇu and Maheśvara disappeared from that place after bestowing upon Atri Muni the benediction.
Sloka 32:
Když Brahmā, Viṣṇu a Maheśvara udělili Atri Munimu své požehnání, zmizeli oběma manželům z očí.
Text 33:
Thereafter, from the partial representation of Brahmā, the moon-god was born of them; from the partial representation of Viṣṇu, the great mystic Dattātreya was born; and from the partial representation of Śaṅkara [Lord Śiva], Durvāsā was born. Now you may hear from me of the many sons of Aṅgirā.
Sloka 33:
Poté se jim narodili tři synové — z částečného zastoupení Brahmy se narodil bůh Měsíce, z částečného zastoupení Viṣṇua se narodil velký mystik Dattātreya a z částečného zastoupení Śaṅkary (Pána Śivy) se narodil Durvāsā. Nyní si ode mne poslechni o mnoha synech Aṅgiry.
Text 34:
Aṅgirā’s wife, Śraddhā, gave birth to four daughters, named Sinīvālī, Kuhū, Rākā and Anumati.
Sloka 34:
Aṅgirova manželka Śraddhā porodila čtyři dcery — Sinīvālī, Kuhū, Rāku a Anumati.
Text 35:
Besides these four daughters, she also had another two sons. One of them was known as Utathya, and the other was the learned scholar Bṛhaspati.
Sloka 35:
Kromě těchto čtyř dcer se jí narodili také dva synové. První byl známý jako Utathya a druhým byl věhlasný učenec Bṛhaspati.
Text 36:
Pulastya begot in his wife, Havirbhū, one son of the name Agastya, who in his next birth became Dahrāgni. Besides him, Pulastya begot another very great and saintly son, whose name was Viśravā.
Sloka 36:
Pulastya zplodil se svou manželkou Havirbhū jednoho syna jménem Agastya, jenž se v příštím životě stal Dahrāgnim. Pulastya měl ještě jednoho syna — světce Viśravu, který byl velice mocný.
Text 37:
Viśravā had two wives. The first wife was Iḍaviḍā, from whom Kuvera, the master of all Yakṣas, was born, and the next wife was named Keśinī, from whom three sons were born — Rāvaṇa, Kumbhakarṇa and Vibhīṣaṇa.
Sloka 37:
Viśravā měl dvě manželky. První se jmenovala Iḍaviḍā a měla za syna Kuveru, vládce Yakṣů. Druhá se jmenovala Keśinī, a té se narodili tři synové: Rāvaṇa, Kumbhakarṇa a Vibhīṣaṇa.
Text 38:
Gati, the wife of the sage Pulaha, gave birth to three sons, named Karmaśreṣṭha, Varīyān and Sahiṣṇu, and all of them were great sages.
Sloka 38:
Gati, manželka mudrce Pulahy, porodila tři syny: Karmaśreṣṭhu, Varīyāna a Sahiṣṇua. Všichni byli velkými mudrci.
Text 39:
Kratu’s wife, Kriyā, gave birth to sixty thousand great sages, named the Vālakhilyas. All these sages were greatly advanced in spiritual knowledge, and their bodies were illuminated by such knowledge.
Sloka 39:
Kratuova manželka Kriyā porodila šedesát tisíc velkých mudrců, kteří se jmenovali Vālakhilyové. Všichni byli velice pokročilí v duchovním poznání, a jejich těla proto zářila.
Text 40:
The great sage Vasiṣṭha begot in his wife, Ūrjā [sometimes called Arundhatī], seven spotlessly great sages, headed by the sage named Citraketu.
Sloka 40:
Velký mudrc Vasiṣṭha zplodil se svou ženou Ūrjou, někdy také nazývanou Arundhatī, sedm velkých neposkvrněných mudrců, které vedl Citraketu.
Text 41:
The names of these seven sages are as follows: Citraketu, Suroci, Virajā, Mitra, Ulbaṇa, Vasubhṛdyāna and Dyumān. Some other very competent sons were born from Vasiṣṭha’s other wife.
Sloka 41:
Jména těchto sedmi mudrců jsou Citraketu, Suroci, Virajā, Mitra, Ulbaṇa, Vasubhṛdyāna a Dyumān. Vasiṣṭhova druhá manželka porodila ještě další velmi schopné syny.
Text 42:
Citti, wife of the sage Atharvā, gave birth to a son named Aśvaśirā by accepting a great vow called Dadhyañca. Now you may hear from me about the descendants of the sage Bhṛgu.
Sloka 42:
Manželka mudrce Atharvy, Citti, porodila syna jménem Aśvaśirā díky tomu, že přijala velký slib, kterému se říká dadhyañca. Nyní si poslechni o potomcích mudrce Bhṛgua.
Text 43:
The sage Bhṛgu was highly fortunate. In his wife, known as Khyāti, he begot two sons, named Dhātā and Vidhātā, and one daughter, named Śrī, who was very much devoted to the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 43:
Mudrc Bhṛgu byl velice šťastný. Se svou manželkou jménem Khyāti zplodil dva syny, Dhātu a Vidhātu, a dceru jménem Śrī, která byla velice oddána Nejvyšší Osobnosti Božství.
Text 44:
The sage Meru had two daughters, named Āyati and Niyati, whom he gave in charity to Dhātā and Vidhātā. Āyati and Niyati gave birth to two sons, Mṛkaṇḍa and Prāṇa.
Sloka 44:
Mudrc Meru měl dvě dcery, Āyati a Niyati, které věnoval Dhātovi a Vidhātovi. Āyati a Niyati porodily dva syny, Mṛkaṇḍu a Prāṇu.
Text 45:
From Mṛkaṇḍa, Mārkaṇḍeya Muni was born, and from Prāṇa, the sage Vedaśirā, whose son was Uśanā [Śukrācārya], also known as Kavi. Thus Kavi also belonged to the descendants of the Bhṛgu dynasty.
Sloka 45:
Mṛkaṇḍovi se narodil Mārkaṇḍeya Muni a Prāṇovi mudrc Vedaśirā, jehož synem byl Uśanā (Śukrācārya), známý také pod jménem Kavi. Kavi byl tedy také potomkem dynastie Bhṛgua.
Texts 46-47:
My dear Vidura, the population of the universe was thus increased by the descendants of these sages and the daughters of Kardama. Anyone who hears the descriptions of this dynasty with faith will be relieved from all sinful reactions. Another of Manu’s daughters, known as Prasūti, married the son of Brahmā named Dakṣa.
Sloka 46-47:
Můj milý Viduro, obyvatelstvo vesmíru se rozrostlo prostřednictvím potomků těchto mudrců a Kardamových dcer. Každý, kdo si s vírou vyslechne popis této dynastie, se zbaví následků všech hříchů. Prasūti, další z Manuových dcer, se provdala za syna Brahmy, který se jmenoval Dakṣa.
Text 48:
Dakṣa begot sixteen very beautiful daughters with lotuslike eyes in his wife Prasūti. Of these sixteen daughters, thirteen were given in marriage to Dharma, and one daughter was given to Agni.
Sloka 48:
Dakṣa zplodil se svou manželkou Prasūti šestnáct velice krásných dcer s lotosovýma očima. Třináct z nich daroval Dharmovi a jednu Agnimu.
Texts 49-52:
One of the remaining two daughters was given in charity to the Pitṛloka, where she resides very amicably, and the other was given to Lord Śiva, who is the deliverer of sinful persons from material entanglement. The names of the thirteen daughters of Dakṣa who were given to Dharma are Śraddhā, Maitrī, Dayā, Śānti, Tuṣṭi, Puṣṭi, Kriyā, Unnati, Buddhi, Medhā, Titikṣā, Hrī and Mūrti. These thirteen daughters produced the following sons: Śraddhā gave birth to Śubha, Maitrī produced Prasāda, Dayā gave birth to Abhaya, Śānti gave birth to Sukha, Tuṣṭi gave birth to Muda, Puṣṭi gave birth to Smaya, Kriyā gave birth to Yoga, Unnati gave birth to Darpa, Buddhi gave birth to Artha, Medhā gave birth to Smṛti, Titikṣā gave birth to Kṣema, and Hrī gave birth to Praśraya. Mūrti, a reservoir of all respectable qualities, gave birth to Śrī Nara-Nārāyaṇa, the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 49-52:
Jednu ze zbývajících dvou dcer Dakṣa věnoval na Pitṛloku, kde dodnes šťastně žije, a druhou dostal za ženu Pán Śiva, který vysvobozuje hříšníky z hmotného zapletení. Jména třinácti Dakṣových dcer provdaných za Dharmu jsou Śraddhā, Maitrī, Dayā, Śānti, Tuṣṭi, Puṣṭi, Kriyā, Unnati, Buddhi, Medhā, Titikṣā, Hrī a Mūrti. Tyto dcery porodily následující syny: Śraddhā porodila Śubhu, Maitrī Prasādu, Dayā Abhayu, Śānti Sukhu, Tuṣṭi Mudu, Puṣṭi Smayu, Kriyā Yogu, Unnati Darpu, Buddhi Arthu, Medhā Smṛtiho, Titikṣā Kṣemu a Hrī Praśrayu. Mūrti, jež se vyznačuje všemi úctyhodnými vlastnostmi, porodila Śrī Nara-Nārāyaṇa*, Nejvyšší Osobnost Božství.

*
Pozn. překl.: U mnoha sanskrtských jmen (Nārāyaṇa, Śukadeva, Yudhiṣṭhira atd.) používáme zvláštní systém. Jelikož koncové -a se v sanskrtu často prakticky nevyslovuje, skloňujeme taková slova, jako kdyby ho neměla, ale zároveň ho v prvním pádu píšeme, abychom zachovali sanskrtský pravopis. Podobně je tomu u titulů Mahārāja a Paṇḍita.
Text 53:
On the occasion of the appearance of Nara-Nārāyaṇa, the entire world was full of joy. Everyone’s mind became tranquil, and thus in all directions the air, the rivers and the mountains became pleasant.
Sloka 53:
Při zjevení Nara-Nārāyaṇa se celý svět radoval. Mysl každého naplnil mír a ve vzduchu, v řekách i na horách zavládla příjemná atmosféra.
Texts 54-55:
In the heavenly planets, bands began to play, and they showered flowers from the sky. The pacified sages chanted Vedic prayers, the denizens of heaven known as the Gandharvas and Kinnaras sang, the beautiful damsels of the heavenly planets danced, and in this way, at the time of the appearance of Nara-Nārāyaṇa, all signs of good fortune were visible. Just at that time, great demigods like Brahmā also offered their respectful prayers.
Sloka 54-55:
Na nebeských planetách se rozehráli hudebníci a z nebe padaly deště květů. Uklidnění mudrci pronášeli védské modlitby, obyvatelé nebes, Gandharvové a Kinnarové, zpívali a krásné dívky z nebeských planet tančily. Při zjevení Nara-Nārāyaṇa se objevila všechna příznivá znamení. Tehdy se s úctou začali modlit také velcí polobozi, jako je Brahmā.
Text 56:
The demigods said: Let us offer our respectful obeisances unto the transcendental Personality of Godhead, who created as His external energy this cosmic manifestation, which is situated in Him as the air and clouds are situated in space, and who has now appeared in the form of Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi in the house of Dharma.
Sloka 56:
Polobozi pravili: Vzdejme uctivé poklony transcendentální Osobnosti Božství, Svrchovanému Pánu, Jenž Svou vnější energií stvořil tento vesmírný projev, který v Něm spočívá stejně, jako vzduch a oblaka spočívají v prostoru. Nyní se zjevil v domě Dharmy jako Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi.
Text 57:
Let that Supreme Personality of Godhead, who is understood by truly authorized Vedic literature and who has created peace and prosperity to destroy all calamities of the created world, be kind enough to bestow His glance upon the demigods. His merciful glance can supersede the beauty of the spotless lotus flower which is the home of the goddess of fortune.
Sloka 57:
Nechť Osobnost Božství, Svrchovaný Pán, Jehož lze poznat prostřednictvím autorizovaných védských písem a Jenž přináší mír a všeobecné blaho, aby odstranil veškeré pohromy stvořeného světa, laskavě pohlédne na nás, polobohy. Jeho milostivý pohled předčí svým půvabem krásu neposkvrněného lotosového květu, který je domovem bohyně štěstí.
Text 58:
[Maitreya said:] O Vidura, thus the demigods worshiped with prayers the Supreme Personality of Godhead appearing as the sage Nara-Nārāyaṇa. The Lord glanced upon them with mercy and then departed for Gandhamādana Hill.
Sloka 58:
(Maitreya řekl:) Ó Viduro, takto polobozi uctili svými modlitbami Nejvyšší Osobnost, Svrchovaného Pána, který se zjevil jako mudrc Nara-Nārāyaṇa. Pán na ně milostivě pohlédl a poté se odebral k hoře Gandhamādana.
Text 59:
That Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi, who is a partial expansion of Kṛṣṇa, has now appeared in the dynasties of Yadu and Kuru, in the forms of Kṛṣṇa and Arjuna respectively, to mitigate the burden of the world.
Sloka 59:
Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi, který je částečnou expanzí Kṛṣṇy, se nyní zjevil v dynastiích Yaduovců a Kuruovců jako Kṛṣṇa a Arjuna, aby snížil břímě světa.
Text 60:
The predominating deity of fire begot in his wife, Svāhā, three children, named Pāvaka, Pavamāna and Śuci, who exist by eating the oblations offered to the fire of sacrifice.
Sloka 60:
Vládnoucí bůh ohně zplodil se svou manželkou, která se jmenovala Svāhā, tři děti: Pāvaku, Pavamānu a Śuciho. Za potravu jim slouží obětiny nabízené do obřadního ohně.
Text 61:
From those three sons another forty-five descendants were generated, who are also fire-gods. The total number of fire-gods is therefore forty-nine, including the fathers and the grandfather.
Sloka 61:
Tito tři synové měli dalších čtyřicet pět potomků, kteří jsou rovněž bohy ohně. Včetně otců a děda tedy existuje celkem čtyřicet devět bohů ohně.
Text 62:
These forty-nine fire-gods are the beneficiaries of the oblations offered in the Vedic sacrificial fire by impersonalist brāhmaṇas.
Sloka 62:
Těchto čtyřicet devět bohů přijímá obětiny nabízené brāhmaṇy-impersonalisty do obřadního védského ohně.
Text 63:
The Agniṣvāttas, the Barhiṣadas, the Saumyas and the Ājyapas are the Pitās. They are either sāgnika or niragnika. The wife of all these Pitās is Svadhā, who is the daughter of King Dakṣa.
Sloka 63:
Agniṣvāttové, Barhiṣadové, Saumyové a Ājyapové patří mezi Pity (předky). Jsou buď sāgnika, nebo niragnika. Všichni tito Pitové mají za manželku Svadhu, dceru krále Dakṣi.
Text 64:
Svadhā, who was offered to the Pitās, begot two daughters named Vayunā and Dhāriṇī, both of whom were impersonalists and were expert in transcendental and Vedic knowledge.
Sloka 64:
Svadhā, která se stala manželkou Pitů, porodila dvě dcery, Vayunu a Dhāriṇī. Obě zastávaly impersonalismus a dobře se vyznaly v transcendentálním i védském poznání.
Text 65:
The sixteenth daughter, whose name was Satī, was the wife of Lord Śiva. She could not produce a child, although she always faithfully engaged in the service of her husband.
Sloka 65:
Šestnáctá dcera, která se jmenovala Satī, byla manželkou Pána Śivy. Přestože svému manželovi neustále věrně sloužila, nemohla mít dítě.
Text 66:
The reason is that Satī’s father, Dakṣa, used to rebuke Lord Śiva in spite of Śiva’s faultlessness. Consequently, before attaining a mature age, Satī gave up her body by dint of yogic mystic power.
Sloka 66:
Důvodem bylo to, že otec Satī, Dakṣa, Pána Śivu napadal, přestože Śiva neměl jedinou chybu. Pomocí mystické jógové síly se proto Satī vzdala svého těla ještě dříve, než dosáhla dospělosti.