Skip to main content

Text 4

Sloka 4

Devanagari

Dévanágarí

तद्वा इदं भुवनमङ्गल मङ्गलाय
ध्याने स्म नो दर्शितं त उपासकानाम् ।
तस्मै नमो भगवतेऽनुविधेम तुभ्यं
योऽनाद‍ृतो नरकभाग्भिरसत्प्रसङ्गै: ॥ ४ ॥

Text

Verš

tad vā idaṁ bhuvana-maṅgala maṅgalāya
dhyāne sma no darśitaṁ ta upāsakānām
tasmai namo bhagavate ’nuvidhema tubhyaṁ
yo ’nādṛto naraka-bhāgbhir asat-prasaṅgaiḥ
tad vā idaṁ bhuvana-maṅgala maṅgalāya
dhyāne sma no darśitaṁ ta upāsakānām
tasmai namo bhagavate ’nuvidhema tubhyaṁ
yo ’nādṛto naraka-bhāgbhir asat-prasaṅgaiḥ

Synonyms

Synonyma

tat — the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa; — or; idam — this present form; bhuvana-maṅgala — O You who are all-auspicious for all the universes; maṅgalāya — for the sake of all prosperity; dhyāne — in meditation; sma — as it were; naḥ — unto us; darśitam — manifested; te — Your; upāsakānām — of the devotees; tasmai — unto Him; namaḥ — my respectful obeisances; bhagavate — unto the Personality of Godhead; anuvidhema — I perform; tubhyam — unto You; yaḥ — which; anādṛtaḥ — is neglected; naraka-bhāgbhiḥ — by persons destined for hell; asat-prasaṅgaiḥ — by material topics.

tat — Nejvyšší Osobnost Božství, Śrī Kṛṣṇa; — nebo; idam — tato podoba; bhuvana-maṅgala — ó Ty, který jsi dokonale příznivý všem vesmírům; maṅgalāya — pro veškerou prosperitu; dhyāne — v meditaci; sma — takto; naḥ — nám; darśitam — projevená; te — Tvých; upāsakānām — oddaných; tasmai — Jemu; namaḥ — mé uctivé poklony; bhagavate — Osobnosti Božství; anuvidhema — skládám; tubhyam — Tobě; yaḥ — co; anādṛtaḥ — je opomíjeno; naraka-bhāgbhiḥ — těmi, kteří spějí do pekla; asat-prasaṅgaiḥ — materialistickými náměty.

Translation

Překlad

This present form, or any transcendental form expanded by the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, is equally auspicious for all the universes. Since You have manifested this eternal personal form upon whom Your devotees meditate, I therefore offer my respectful obeisances unto You. Those who are destined to be dispatched to the path of hell neglect Your personal form because of speculating on material topics.

Tato Tvoje podoba a stejně i jakákoliv jiná transcendentální podoba, která je expanzí Nejvyšší Osobnosti Božství Śrī Kṛṣṇy, je příznivá pro všechny vesmíry. Jelikož jsi projevil tuto věčnou osobní podobu, o které Tvoji oddaní meditují, skládám Ti uctivé poklony. Ti, kteří spějí do pekla, si Tvé osobní podoby nevšímají, protože raději spekulují o materialistických námětech.

Purport

Význam

Regarding the personal and impersonal features of the Supreme Absolute Truth, the personal forms exhibited by the Lord in His different plenary expansions are all for the benediction of all the universes. The personal form of the Lord is also worshiped in meditation as Supersoul, Paramātmā, but the impersonal brahmajyoti is not worshiped. Persons who are addicted to the impersonal feature of the Lord, whether in meditation or otherwise, are all pilgrims to hell because, as stated in Bhagavad-gītā (12.5), impersonalists simply waste their time in mundane mental speculation because they are addicted more to false arguments than to reality. Therefore, the association of the impersonalists is condemned herewith by Brahmā.

Co se týče osobních a neosobních rysů Nejvyšší Absolutní Pravdy, všechny osobní podoby, které Pán projevuje ve Svých různých úplných expanzích, přinášejí prospěch všem vesmírům. Osobní podoba Pána je také uctívána v meditaci jako Nadduše neboli Paramātmā, ale neosobní brahmajyoti se neuctívá. Všichni ti, kteří lpí na neosobním rysu Pána, ať už v meditaci či jakkoliv jinak, jsou na cestě do pekla. Jak je řečeno v Bhagavad-gītě (12.5), impersonalisté svou světskou mentální spekulací pouze marní čas, protože jsou zaměřeni více na falešné argumenty než na skutečnost. Brahmā zde takto odsuzuje společnost impersonalistů.

All the plenary expansions of the Personality of Godhead are equally potent, as confirmed in the Brahma-saṁhitā (5.46):

Všechny úplné expanze Osobnosti Božství jsou stejně mocné, což potvrzuje Brahma-saṁhitā (5.46):

dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya
dīpāyate vivṛta-hetu-samāna-dharmā
yas tādṛg eva hi ca viṣṇutayā vibhāti
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya
dīpāyate vivṛta-hetu-samāna-dharmā
yas tādṛg eva hi ca viṣṇutayā vibhāti
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

The Lord expands Himself as the flames of a fire expand one after another. Although the original flame, or Śrī Kṛṣṇa, is accepted as Govinda, the Supreme Person, all other expansions, such as Rāma, Nṛsiṁha and Varāha, are as potent as the original Lord. All such expanded forms are transcendental. In the beginning of Śrīmad-Bhāgavatam it is made clear that the Supreme Truth is eternally uncontaminated by material touch. There is no jugglery of words and activities in the transcendental kingdom of the Lord. All the Lord’s forms are transcendental, and such manifestations are ever identical. The particular form of the Lord exhibited to a devotee is not mundane, even though the devotee may retain material desire, nor is it manifest under the influence of material energy, as is foolishly considered by the impersonalists. Impersonalists who consider the transcendental forms of the Lord to be products of the material world are surely destined for hell.

Pán se expanduje stejně, jako se plamen ohně přenáší z jedné svíčky na druhou. I když původní plamen, Śrī Kṛṣṇa, je Govinda, Nejvyšší Osoba, všechny ostatní expanze, jako je Rāma, Nṛsiṁha a Varāha, jsou stejně mocné jako původní Pán. Všechny tyto expandované podoby jsou transcendentální. Na začátku Śrīmad-Bhāgavatamu je jasně řečeno, že Nejvyšší Pravda není nikdy znečištěná dotekem hmoty. V transcendentálním království Pána neexistuje podvod ve slovech ani v jednání. Všechny Pánovy podoby jsou transcendentální a věčně totožné. Žádná podoba Pána projevená oddanému není světská (i když oddaný ještě může mít nějakou hmotnou touhu) a ani není pod vlivem hmotné energie, jak se pošetile domnívají impersonalisté. Impersonalisté, kteří pokládají transcendentální podoby Pána za výtvory hmotného světa, spějí nepochybně do pekla.