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Text 11

Text 11

Devanagari

Devanagari

त्वं भक्तियोगपरिभावितहृत्सरोज
आस्से श्रुतेक्षितपथो ननु नाथ पुंसाम् ।
यद्यद्धिया त उरुगाय विभावयन्ति
तत्तद्वपु: प्रणयसे सदनुग्रहाय ॥ ११ ॥

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Texto

tvaṁ bhakti-yoga-paribhāvita-hṛt-saroja
āsse śrutekṣita-patho nanu nātha puṁsām
yad-yad-dhiyā ta urugāya vibhāvayanti
tat-tad-vapuḥ praṇayase sad-anugrahāya
tvaṁ bhakti-yoga-paribhāvita-hṛt-saroja
āsse śrutekṣita-patho nanu nātha puṁsām
yad-yad-dhiyā ta urugāya vibhāvayanti
tat-tad-vapuḥ praṇayase sad-anugrahāya

Synonyms

Palabra por palabra

tvam — unto You; bhakti-yoga — in devotional service; paribhāvita — being one-hundred-percent engaged; hṛt — of the heart; saroje — on the lotus; āsse — You reside; śruta-īkṣita — seen through the ear; pathaḥ — the path; nanu — now; nātha — O my Lord; puṁsām — of the devotees; yat-yat — whichever; dhiyā — by meditating; te — Your; urugāya — O multiglorious; vibhāvayanti — they specifically think of; tat-tat — the very same; vapuḥ — transcendental form; praṇayase — do You manifest; sat-anugrahāya — to show Your causeless mercy.

tvam — a Ti; bhakti-yoga — con servicio devocional; paribhāvita — estando dedicado cien por ciento; hṛt — del corazón; saroje — en el loto; āsse — Tú resides; śruta-īkṣita — visto a través del oído; pathaḥ — el sendero; nanu — ahora; nātha — ¡oh, mi Señor!; puṁsām — de los devotos; yat-yat — cualquiera; dhiyā — por meditar; te — Tuya; urugāya — ¡oh, Tú, el de las múltiples glorias!; vibhāvayanti — ellos piensan específicamente en; tat-tat — la misma; vapuḥ — forma trascendental; praṇayase — Tú manifiestas; sat-anugrahāya — para conferir Tu misericordia sin causa.

Translation

Traducción

O my Lord, Your devotees can see You through the ears by the process of bona fide hearing, and thus their hearts become cleansed, and You take Your seat there. You are so merciful to Your devotees that You manifest Yourself in the particular eternal form of transcendence in which they always think of You.

¡Oh, mi Señor! Tu devoto puede verte a través de los oídos mediante el proceso de oír genuinamente, y en esa forma su corazón se limpia, y Tú Te sitúas en él. Eres tan misericordioso con Tus devotos, que Te manifiestas en la forma eterna trascendental específica en la que ellos siempre piensan en Ti.

Purport

Significado

The statement here that the Lord manifests Himself before the devotee in the form in which the devotee likes to worship Him indicates that the Lord becomes subordinate to the desire of the devotee — so much so that He manifests His particular form as the devotee demands. This demand of the devotee is satisfied by the Lord because He is pliable in terms of the transcendental loving service of the devotee. This is also confirmed in Bhagavad-gītā (4.11): ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham. We should note, however, that the Lord is never the order supplier of the devotee. Here in this verse it is particularly mentioned: tvaṁ bhakti-yoga-paribhāvita. This indicates the efficiency achieved through execution of matured devotional service, or prema, love of Godhead. This state of prema is achieved by the gradual process of development from faith to love. On faith one associates with bona fide devotees, and by such association one can become engaged in bona fide devotional service, which includes proper initiation and the execution of the primary devotional duties prescribed in the revealed scriptures. This is clearly indicated herein by the word śrutekṣita. The śrutekṣita path is to hear from bona fide devotees who are conversant with Vedic wisdom, free from mundane sentiment. By this bona fide hearing process, the neophyte devotee becomes cleansed of all material rubbish, and thus he becomes attached to one of the many transcendental forms of the Lord, as described in the Vedas.

La afirmación que se hace aquí de que el Señor Se manifiesta ante el devoto en la forma en que al devoto le gusta adorarlo, indica que el Señor Se subordina al deseo del devoto; tanto es así, que Se manifiesta en la forma específica que exige el devoto. El Señor satisface esa exigencia del devoto, debido a que es dócil en términos del servicio amoroso trascendental del devoto. Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā (4.11): ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham. Sin embargo, hemos de notar que el Señor no es nunca el abastecedor de pedidos del devoto. Aquí, en este verso, se menciona particularmente: tvaṁ bhakti-yoga-paribhāvita. Esto se refiere a la eficiencia que se logra a través de la ejecución del servicio devocional maduro, o prema, amor por Dios. Este estado de prema se logra mediante el proceso gradual de desarrollo que comienza con fe y culmina en el amor. Por fe, uno se relaciona con devotos genuinos, y mediante esa relación puede dedicarse al servicio devocional genuino, lo cual incluye la debida iniciación y la ejecución de los deberes devocionales primarios que se prescriben en las Escrituras reveladas. Esto se indica claramente aquí mediante la palabra śrutekṣita. El sendero śrutekṣita consiste en oír a devotos genuinos que están versados en el conocimiento védico, libres de sentimentalismos mundanos. Mediante este proceso genuino de oír, el devoto neófito se limpia de toda la basura material, y de esa manera se apega a una de las muchas formas trascendentales del Señor que se describen en los Vedas.

This attachment of the devotee to a particular form of the Lord is due to natural inclination. Each and every living entity is originally attached to a particular type of transcendental service because he is eternally the servitor of the Lord. Lord Caitanya says that the living entity is eternally a servitor of the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa. Therefore, every living entity has a particular type of service relationship with the Lord, eternally. This particular attachment is invoked by practice of regulative devotional service to the Lord, and thus the devotee becomes attached to the eternal form of the Lord, exactly like one who is already eternally attached. This attachment for a particular form of the Lord is called svarūpa-siddhi. The Lord sits on the lotus heart of the devotee in the eternal form the pure devotee desires, and thus the Lord does not part from the devotee, as confirmed in the previous verse. The Lord, however, does not disclose Himself to a casual or unauthentic worshiper to be exploited. This is confirmed in Bhagavad-gītā (7.25): nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ. Rather, by yoga-māyā, the Lord remains concealed to the nondevotees or casual devotees who are serving their sense gratification. The Lord is never visible to the pseudodevotees who worship the demigods in charge of universal affairs. The conclusion is that the Lord cannot become the order supplier of a pseudodevotee, but He is always prepared to respond to the desires of a pure, unconditional devotee, who is free from all tinges of material infection.

Este apego del devoto a una forma específica del Señor se debe a una inclinación natural. Todas y cada una de las entidades vivientes están apegadas originalmente a un tipo particular de servicio trascendental, debido a que son eternamente servidores del Señor. Śrī Caitanya dice que la entidad viviente es eternamente un servidor de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Por consiguiente, cada entidad viviente tiene un tipo particular de relación de servicio con el Señor, eternamente. Ese apego particular se invoca mediante la práctica del servicio devocional regulativo del Señor, y así el devoto se apega a la forma eterna del Señor, tal como alguien que ya está apegado eternamente. Ese apego por una forma específica del Señor se denomina svarūpa-siddhi. El Señor Se sitúa en el corazón de loto del devoto en la forma eterna que el devoto puro desea, y de esa manera el Señor no Se aparta del devoto, como se confirma en el verso anterior. Sin embargo, el Señor no Se revela a un adorador casual o no auténtico, para que este Lo explote. Eso se confirma en el Bhagavad-gītā (7.25): nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ. Por el contrario, mediante yoga-māyā, el Señor permanece oculto para los no devotos o devotos casuales que están sirviendo su complacencia de los sentidos. El Señor nunca es visible a los seudo-devotos que adoran a los semidioses que están a cargo de los asuntos universales. Se concluye entonces que el Señor no puede volverse abastecedor de pedidos de un seudo-devoto, pero siempre está dispuesto a responder a los deseos de un devoto puro e incondicional que esté libre de todos los vestigios de la infección material.