Text 1
1
Devanagari
Деванагарі
ज्ञातोऽसि मेऽद्य सुचिरान्ननु देहभाजां
न ज्ञायते भगवतो गतिरित्यवद्यम् ।
नान्यत्त्वदस्ति भगवन्नपि तन्न शुद्धं
मायागुणव्यतिकराद्यदुरुर्विभासि ॥ १ ॥
Text
Текст
jñāto ’si me ’dya sucirān nanu deha-bhājāṁ
na jñāyate bhagavato gatir ity avadyam
nānyat tvad asti bhagavann api tan na śuddhaṁ
māyā-guṇa-vyatikarād yad urur vibhāsi
джн̃а̄то ’сі ме ’дйа сучіра̄н нану деха-бга̄джа̄м̇
на джн̃а̄йате бгаґавато ґатір ітй авадйам
на̄нйат твад асті бгаґаванн апі тан на ш́уддгам̇
ма̄йа̄-ґун̣а-вйатікара̄д йад урур вібга̄сі
Synonyms
Послівний переклад
brahmā uvāca — Lord Brahmā said; jñātaḥ — known; asi — You are; me — by me; adya — today; sucirāt — after a long time; nanu — but; deha-bhājām — of one who has a material body; na — not; jñāyate — is known; bhagavataḥ — of the Personality of Godhead; gatiḥ — course; iti — so it is; avadyam — great offense; na anyat — none beyond; tvat — You; asti — there is; bhagavan — O my Lord; api — even though there is; tat — anything that may be; na — never; śuddham — absolute; māyā — material energy; guṇa-vyatikarāt — because of the mixture of the modes of; yat — to which; uruḥ — transcendental; vibhāsi — You are.
брахма̄ ува̄ча — Господь Брахма сказав; джн̃а̄тах̣ — пізнаний; асі — Ти є; ме — мною; адйа — сьогодні; сучіра̄т — здавна; нану — однак; деха-бга̄джа̄м — наділеного матеріальним тілом; на — не; джн̃а̄йате — відомий; бгаґаватах̣ — Бога-Особи; ґатіх̣ — рух; іті — так є; авадйам — велика образа; на анйат — ніхто інший; тват — Тебе; асті — є; бгаґаван — Господи; апі — навіть хоча є; тат — все, що може бути; на — ніколи; ш́уддгам — абсолютний; ма̄йа̄ — матеріальної енерґії; ґун̣а-вйатікара̄т — через змішання ґун;
Translation
Переклад
Lord Brahmā said: O my Lord, today, after many, many years of penance, I have come to know about You. Oh, how unfortunate the embodied living entities are that they are unable to know Your personality! My Lord, You are the only knowable object because there is nothing supreme beyond You. If there is anything supposedly superior to You, it is not the Absolute. You exist as the Supreme by exhibiting the creative energy of matter.
Господь Брахма сказав: Мій Господи, сьогодні, після багатьох років аскези, я нарешті пізнав Тебе. О, які нещасні ті втілені живі істоти, котрі не можуть Тебе побачити чи пізнати! Господи, Ти єдиний об’єкт пізнання, тому що не існує нічого вищого за Тебе. Навіть коли щось здається вищим за Тебе, воно не є Абсолютом. Являючи твірну силу матерії, Ти утверджуєш Своє верховне становище.
Purport
Коментар
The highest peak of the ignorance of the living entities who are conditioned by material bodies is that they are unaware of the supreme cause of the cosmic manifestation. Different people have different theories regarding the supreme cause, but none of them are genuine. The only supreme cause is Viṣṇu, and the intervening impediment is the illusory energy of the Lord. The Lord has employed His wonderful material energy in manifesting many, many wonderful distractions in the material world, and the conditioned souls, illusioned by the same energy, are thus unable to know the supreme cause. The most stalwart scientists and philosophers, therefore, cannot be accepted as wonderful. They only appear wonderful because they are instruments in the hands of the illusory energy of the Lord. Under illusion, the general mass of people deny the existence of the Supreme Lord and accept the foolish products of illusory energy as supreme.
ПОЯСНЕННЯ: Невігластво живих істот, зумовлених матеріальними тілами, найбільшою мірою проявляється в тому, що вони не знають вищої причини космічного творіння. Люди створюють різні теорії щодо того, що є найвищою причиною космосу, але жодна з цих теорій не узгоджується з дійсністю. Єдина найвища причина всесвіту — це Вішну, а пелена, яка перешкоджає це побачити — це ілюзорна енерґія Господа. З волі Господа дивовижна матеріальна енерґія створює в матеріальному світі масу чудесних речей, які відвертають увагу зумовлених душ. Введені в оману цією енерґією, вони не можуть зрозуміти вищої причини всього сущого. Тому навіть найвидатніші вчені та філософи не являють собою нічого гідного подиву. Їхні досягнення здаються гідними подиву, тому що вони діють як знаряддя в руках ілюзорної енерґії Господа. Загальна маса людей перебуває в ілюзії і тому, заперечуючи існування Верховного Господа, схиляються перед нікчемними породженнями ілюзорної енерґії.
One can know the supreme cause, the Personality of Godhead, by the causeless mercy of the Lord, which is bestowed upon the Lord’s pure devotees like Brahmā and those in his disciplic succession. By acts of penance only was Lord Brahmā able to see the Garbhodakaśāyī Viṣṇu, and by realization only could he understand the Lord as He is. Brahmā was extremely satisfied upon observing the magnificent beauty and opulence of the Lord, and he admitted that nothing can be comparable to Him. Only by penance can one appreciate the beauty and opulence of the Lord, and when one is acquainted with that beauty and opulence, he is no longer attracted by any other. This is confirmed in Bhagavad-gītā (2.59): paraṁ dṛṣṭvā nivartate.
Верховну причину всього сущого, Бога-Особу, можна пізнати тільки з Його безпричинної милості, яку Він дарує Своїм чистим відданим, як оце Брахма та його послідовники в учнівській традиції від нього. Тільки завдяки аскезі Брахма зміг побачити Ґарбгодакашаї Вішну, і тільки побачивши Його він зміг пізнати Господа таким, який Він є. Побачивши розкішну велич і красу Господа, Брахма звідав якнайглибше вдоволення і визнав, що з Господом не може зрівнятися ніщо. Пізнати красу і велич Господа можна тільки завдяки аскезі, а той, хто пізнав їх, більше не приваблюється ні до чого іншого. Те саме сказано і в «Бгаґавад-ґіті» (2.59): парам̇ др̣шт̣ва̄ нівартате.
Foolish human beings who do not endeavor to investigate the supreme beauty and opulence of the Lord are here condemned by Brahmā. It is imperative that every human being try for such knowledge, and if anyone does not do so, his life is spoiled. Anything that is beautiful and opulent in the material sense is enjoyed by those living entities who are like crows. Crows always engage in picking at rejected garbage, whereas the white ducks do not mix with the crows. Rather, they take pleasure in transparent lakes with lotus flowers, surrounded by beautiful orchards. Both crows and ducks are undoubtedly birds by birth, but they are not of the same feather.
В цьому вірші Брахма засуджує тупість людей, котрі не намагаються пізнати верховну красу і велич Господа. Шукати знання про Господа — це обов’язок кожної людини, а якщо вона не докладає до цього зусиль, її життя минає марно. Ті, хто шукає насолоди в матеріальній красі і величі, подібні до ворон. Ворони завжди порпаються в смітті, тому білі лебеді тримаються від них осторонь. Лебеді насолоджуються в озерах з чистою водою, вкритих лотосами і оточених чудовими садами. І ворони, і лебеді, безперечно, птахи, але птахи різної природи.