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Devanagari

Devanagari

ब्रह्मोवाच
ज्ञातोऽसि मेऽद्य सुचिरान्ननु देहभाजां
न ज्ञायते भगवतो गतिरित्यवद्यम् ।
नान्यत्त्वदस्ति भगवन्नपि तन्न शुद्धं
मायागुणव्यतिकराद्यदुरुर्विभासि ॥ १ ॥

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Texto

brahmovāca
jñāto ’si me ’dya sucirān nanu deha-bhājāṁ
na jñāyate bhagavato gatir ity avadyam
nānyat tvad asti bhagavann api tan na śuddhaṁ
māyā-guṇa-vyatikarād yad urur vibhāsi
brahmovāca
jñāto ’si me ’dya sucirān nanu deha-bhājāṁ
na jñāyate bhagavato gatir ity avadyam
nānyat tvad asti bhagavann api tan na śuddhaṁ
māyā-guṇa-vyatikarād yad urur vibhāsi

Synonyms

Palabra por palabra

brahmā uvāca — Lord Brahmā said; jñātaḥ — known; asi — You are; me — by me; adya — today; sucirāt — after a long time; nanu — but; deha-bhājām — of one who has a material body; na — not; jñāyate — is known; bhagavataḥ — of the Personality of Godhead; gatiḥ — course; iti — so it is; avadyam — great offense; na anyat — none beyond; tvat — You; asti — there is; bhagavan — O my Lord; api — even though there is; tat — anything that may be; na — never; śuddham — absolute; māyā — material energy; guṇa-vyatikarāt — because of the mixture of the modes of; yat — to which; uruḥ — transcendental; vibhāsi — You are.

brahmā uvāca — Brahmā dijo; jñātaḥ — conocido; asi — Tú eres; me — por mí; adya — hoy; sucirāt — después de mucho tiempo; nanu — pero; deha-bhājām — de aquel que tiene un cuerpo material; na — no; jñāyate — es conocido; bhagavataḥ — de la Personalidad de Dios; gatiḥ — curso; iti — así es; avadyam — gran ofensa; na anyat — nada más allá; tvat — de Ti; asti — hay; bhagavan — ¡oh, mi Señor!; api — aunque haya; tat — algo que pueda ser; na — nunca; śuddham — absoluto; māyā — energía material; guṇa-vyatikarāt — debido a la mezcla de las modalidades de; yat — lo cual; uruḥ — trascendental; vibhāsi — Tú eres.

Translation

Traducción

Lord Brahmā said: O my Lord, today, after many, many years of penance, I have come to know about You. Oh, how unfortunate the embodied living entities are that they are unable to know Your personality! My Lord, You are the only knowable object because there is nothing supreme beyond You. If there is anything supposedly superior to You, it is not the Absolute. You exist as the Supreme by exhibiting the creative energy of matter.

Brahmā dijo: ¡Oh, mi Señor! Hoy, después de muchísimos años de penitencia, he llegado a saber de Ti. ¡Oh, cuán desafortunadas son las entidades vivientes que han encarnado, de no poder conocer Tu personalidad! Mi Señor, Tú eres el único objeto conocible, debido a que no hay nada supremo más allá de Ti. Si acaso hay algo supuestamente superior a Ti, no es el Absoluto. Tú existes como Supremo mediante la exhibición de la energía creativa de la materia.

Purport

Significado

The highest peak of the ignorance of the living entities who are conditioned by material bodies is that they are unaware of the supreme cause of the cosmic manifestation. Different people have different theories regarding the supreme cause, but none of them are genuine. The only supreme cause is Viṣṇu, and the intervening impediment is the illusory energy of the Lord. The Lord has employed His wonderful material energy in manifesting many, many wonderful distractions in the material world, and the conditioned souls, illusioned by the same energy, are thus unable to know the supreme cause. The most stalwart scientists and philosophers, therefore, cannot be accepted as wonderful. They only appear wonderful because they are instruments in the hands of the illusory energy of the Lord. Under illusion, the general mass of people deny the existence of the Supreme Lord and accept the foolish products of illusory energy as supreme.

El colmo de la ignorancia de las entidades vivientes que están condicionadas por cuerpos materiales consiste en que desconocen la causa suprema de la manifestación cósmica. Diferentes personas tienen diferentes teorías en relación con la causa suprema, pero ninguna de ellas es genuina. La única causa suprema es Viṣṇu, y el impedimento que se interpone es la energía ilusoria del Señor. El Señor ha empleado Su maravillosa energía material para manifestar muchísimas distracciones maravillosas en el mundo material, y las almas condicionadas, ilusionadas por la misma energía, no pueden por ello conocer la causa suprema. Los más decididos científicos y filósofos, por consiguiente, no pueden ser considerados maravillosos. únicamente parecen maravillosos debido a que son instrumentos en las manos de la energía ilusoria del Señor. La masa de gente en general, influenciada por la ilusión, niega la existencia del Señor Supremo, y acepta como supremos los necios productos de la energía ilusoria.

One can know the supreme cause, the Personality of Godhead, by the causeless mercy of the Lord, which is bestowed upon the Lord’s pure devotees like Brahmā and those in his disciplic succession. By acts of penance only was Lord Brahmā able to see the Garbhodakaśāyī Viṣṇu, and by realization only could he understand the Lord as He is. Brahmā was extremely satisfied upon observing the magnificent beauty and opulence of the Lord, and he admitted that nothing can be comparable to Him. Only by penance can one appreciate the beauty and opulence of the Lord, and when one is acquainted with that beauty and opulence, he is no longer attracted by any other. This is confirmed in Bhagavad-gītā (2.59): paraṁ dṛṣṭvā nivartate.

Uno puede conocer la causa suprema, la Personalidad de Dios, por la misericordia sin causa del Señor, que es conferida a devotos puros del Señor, tales como Brahmā y aquellos que se encuentran en su sucesión discipular. Brahmā pudo ver a Garbhodakaśāyī Viṣṇu únicamente por la ejecución de actos de penitencia, y pudo entender al Señor tal como es únicamente mediante la iluminación espiritual. Brahmā se sintió sumamente satisfecho al observar la magnífica belleza y opulencia del Señor, y admitió que nada puede compararse con Él. Únicamente mediante la penitencia puede uno apreciar la belleza y opulencia del Señor, y cuando uno conoce esa belleza y opulencia, ya no se siente atraído por nadie más. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (2.59): paraṁ dṛṣṭvā nivartate.

Foolish human beings who do not endeavor to investigate the supreme beauty and opulence of the Lord are here condemned by Brahmā. It is imperative that every human being try for such knowledge, and if anyone does not do so, his life is spoiled. Anything that is beautiful and opulent in the material sense is enjoyed by those living entities who are like crows. Crows always engage in picking at rejected garbage, whereas the white ducks do not mix with the crows. Rather, they take pleasure in transparent lakes with lotus flowers, surrounded by beautiful orchards. Both crows and ducks are undoubtedly birds by birth, but they are not of the same feather.

Los seres humanos necios, que no se esfuerzan por investigar la suprema belleza y opulencia del Señor, son aquí condenados por Brahmā. Es imperativo que todo ser humano procure obtener dicho conocimiento, y si alguien no lo hace, su vida se malogra. Cualquier cosa que es hermosa y opulenta en sentido material, es disfrutada por aquellas entidades vivientes que son como cuervos. Los cuervos siempre se dedican a recoger basura y desperdicios, mientras que los patos blancos no se mezclan con los cuervos. Por el contrario, disfrutan en lagos transparentes con flores de loto, rodeados de hermosos huertos. Tanto los cuervos como los patos son indudablemente aves por nacimiento, pero tienen caracteres diferentes.