Skip to main content

CHAPTER EIGHT

ГЛАВА ВОСЬМА

Manifestation of Brahmā from Garbhodakaśāyī Viṣṇu

З’явлення Брахми з Ґарбгодакашаї Вішну

Text 1:
The great sage Maitreya Muni said to Vidura: The royal dynasty of King Pūru is worthy to serve the pure devotees because all the descendants of that family are devoted to the Personality of Godhead. You are also born in that family, and it is wonderful that because of your attempt the transcendental pastimes of the Lord are becoming newer and newer at every moment.
1:
Великий мудрець Майтрея Муні сказав Відурі: Нащадки царської династії Пуру    —    достойні слуги чистих відданих, тому що всі вони віддані Богові-Особі. Ти теж народився в цьому роді, і завдяки твоїм старанням трансцендентні розваги Господа щомиті набувають нової краси.
Text 2:
Let me now begin speaking on the Bhāgavata Purāṇa, which was directly spoken to the great sages by the Personality of Godhead for the benefit of those who are entangled in extreme miseries for the sake of very little pleasure.
2:
Отже, дозволь мені почати оповідати «Бгаґавата Пурану». Її повідав великим мудрецям Сам Бог-Особа, піклуючись про людей, які задля мізерних насолод надягають на себе пута жорстоких страждань.
Text 3:
Some time ago, being inquisitive to know, Sanat-kumāra, the chief of the boy-saints, accompanied by other great sages, inquired exactly like you about the truths regarding Vāsudeva, the Supreme, from Lord Saṅkarṣaṇa, who is seated at the bottom of the universe.
3:
Колись Санат-кумара на чолі хлопчиків-святих та інших великих мудреців звернувся в пошуках істинного знання до Господа Санкаршани, що перебуває на дні всесвіту, і так само, як і ти, запитав про Ва̄судеву, Всевишнього.
Text 4:
At that time Lord Saṅkarṣaṇa was meditating upon His Supreme Lord, whom the learned esteem as Lord Vāsudeva, but for the sake of the advancement of the great learned sages He slightly opened His lotus like eyes and began to speak.
4:
Господь Санкаршана тоді медитував на Свого Верховного Господа, кого мудрі іменують Господом Ва̄судевою, але, бажаючи великим вченим мудрецям добра і духовного розвитку, Він напіврозплющив Свої лотосові очі й заговорив до них.
Text 5:
The sages came from the highest planets down to the lower region through the water of the Ganges, and therefore the hair on their heads was wet. They touched the lotus feet of the Lord, which are worshiped with various paraphernalia by the daughters of the serpent-king when they desire good husbands.
5:
Мудреці спустилися з вищих планет у нижню частину всесвіту водами Ґанґи, і тому волосся на їхній головах було мокрим. Мудреці доторкнулися до лотосових стіп Господа, яким поклоняються різноманітними підношеннями дочки зміїного царя, прагнучи знайти собі хороших чоловіків.
Text 6:
The four Kumāras, headed by Sanat-kumāra, who all knew the transcendental pastimes of the Lord, glorified the Lord in rhythmic accents with selected words full of affection and love. At that time Lord Saṅkarṣaṇa, with His thousands of raised hoods, began to radiate an effulgence from the glowing stones on His head.
6:
Обізнані з трансцендентними розвагами Господа, четверо Кумар на чолі з Санат-кумарою прославили Господа вишуканими мелодійними віршами, сповненими щирої любові. Господь Санкаршана підняв тисячі своїх каптурів, і навколо розлилося сяйво іскристих самоцвітів на Його головах.
Text 7:
Lord Saṅkarṣaṇa thus spoke the purport of Śrīmad-Bhāgavatam to the great sage Sanat-kumāra, who had already taken the vow of renunciation. Sanat-kumāra also, in his turn, when inquired of by Sāṅkhyāyana Muni, explained Śrīmad-Bhāgavatam as he had heard it from Saṅkarṣaṇa.
7:
Тоді Господь Санкаршана став викладати великому мудрецю Санат-кумарі, що тоді вже склав обітницю зреченості, суть «Шрімад-Бгаґаватам». Згодом Санат-кумара, відповідаючи на поставлені йому запитання, переповів «Шрімад-Бгаґаватам» Санкг’яяні Муні, так само, як почув його від Санкаршани.
Text 8:
The great sage Sāṅkhyāyana was the chief amongst the transcendentalists, and when he was describing the glories of the Lord in terms of Śrīmad-Bhāgavatam, it so happened that my spiritual master, Parāśara, and Bṛhaspati both heard him.
8:
Великий мудрець Санкг’яяна очолював усіх трансценденталістів. Коли він описував Господню славу, переповідаючи «Шрімад-Бгаґаватам», його слухали мій духовний вчитель, Парашара, а також Бріхаспаті.
Text 9:
The great sage Parāśara, as aforementioned, being so advised by the great sage Pulastya, spoke unto me the foremost of the Purāṇas [Bhāgavatam]. I shall also describe this before you, my dear son, in terms of my hearing, because you are always my faithful follower.
9:
Цей великий мудрець Парашара, про якого я згадав, за порадою великого мудреця Пуласт’ї, розповів цю найголовнішу з Пуран [«Шрімад-Бгаґаватам»] мені. Я також перекажу її тобі, любий синку, як я її почув, тому що ти мій вірний і щирий послідовник.
Text 10:
At that time when the three worlds were submerged in water, Garbhodakaśāyī Viṣṇu was alone, lying on His bedstead, the great snake Ananta, and although He appeared to be in slumber in His own internal potency, free from the action of the external energy, His eyes were not completely closed.
10:
Коли всі три світи були занурені у воду, у всесвіті існував один тільки Ґарбгодакашаї Вішну, що лежав на Своєму ложі    —    велетенському змії Ананті. Він неначе дрімав, занурений у Свою внутрішню енерґію і вільний від впливу зовнішньої енерґії, але Його очі були привідкриті.
Text 11:
Just like the strength of fire within fuel wood, the Lord remained within the water of dissolution, submerging all the living entities in their subtle bodies. He lay in the self-invigorated energy called kāla.
11:
Як у дровах криється енерґія вогню, так Господь спочивав у водах всесвітньої заглади, зануривши в Себе всі живі істоти в їхніх тонких тілах. Господь лежав у самодіючій енерґії, яку називають калою.
Text 12:
The Lord lay down for a thousand cycles of four yugas in His internal potency, and by His external energy He appeared to be sleeping within the water. When the living entities were coming out for further development of their fruitive activities, actuated by the energy called kāla-śakti, He saw His transcendental body as bluish.
12:
Господь лежав у Своїй внутрішній енерґії протягом тисячі циклів із чотирьох юґ. Його зовнішня енерґія влаштувала так, що здавалось, ніби Він спить у водах творіння. Коли живі істоти під впливом енерґії кала-шакті стали знову проявлятися, щоб продовжувати ланцюг своїх кармічних дій, Він побачив, що Його трансцендентне тіло набуло синього відтінку.
Text 13:
The subtle subject matter of creation, on which the Lord’s attention was fixed, was agitated by the material mode of passion, and thus the subtle form of creation pierced through His abdomen.
13:
Тонка форма творіння, на якій зосередилась Господня увага, була приведена в дію матеріальною ґуною страсті і вирвалася з Господнього черева назовні.
Text 14:
Piercing through, this sum total form of the fruitive activity of the living entities took the shape of the bud of a lotus flower generated from the Personality of Viṣṇu, and by His supreme will it illuminated everything, like the sun, and dried up the vast waters of devastation.
14:
Вирвавшись назовні з черева Особи Вішну, в якому вона зародилася, сукупність корисливої діяльності живих істот набула обрисів лотосового пуп’янку. Корячись Його верховній волі, ця квітка, наче сонце, залила все своїм сяйвом і висушила широкий океан всесвітнього потопу.
Text 15:
Into that universal lotus flower Lord Viṣṇu personally entered as the Supersoul, and when it was thus impregnated with all the modes of material nature, the personality of Vedic wisdom, whom we call the self-born, was generated.
15:
Господь Вішну особисто увійшов у цей всесвітній лотос як Наддуша. Після того, як цей лотос наповнився всіма ґунами матеріальної природи, на світ з’явилось уособлення ведичної мудрості, відоме нам як самоявлений Брахма.
Text 16:
Brahmā, born out of the lotus flower, could not see the world, although he was situated in the whorl. He therefore circumambulated all of space, and while moving his eyes in all directions he achieved four heads in terms of the four directions.
16:
Народившись із лотоса, Брахма, хоча й сидів на самій його вершині, нічого не побачив навколо себе. Тому він спробував обійти весь космічний простір. Коли він, рухаючи очима, роздивлявся на всі боки, в нього з’явилося чотири голови, по одній на кожну сторону світу.
Text 17:
Lord Brahmā, situated in that lotus, could not perfectly understand the creation, the lotus or himself. At the end of the millennium the air of devastation began to move the water and the lotus in great circular waves.
17:
Господь Брахма, сидячи на тому лотосі, ніяк не міг збагнути належним чином, ні що таке творіння, ні що таке лотос і ні хто такий він сам. Наприкінці епохи під подихом вітрів всесвітнього спустошення завирували хвилі і став гойдатися кругами лотос.
Text 18:
Lord Brahmā, in his ignorance, contemplated: Who am I that am situated on the top of this lotus? Wherefrom has it sprouted? There must be something downwards, and that from which this lotus has grown must be within the water.
18:
Не маючи знання, Господь Брахма розмірковував: Хто я такий, що сиджу на цьому лотосі? Звідки виріс цей лотос? Адже повинно бути ще щось внизу, під водою, звідки виріс лотос.
Text 19:
Lord Brahmā, thus contemplating, entered the water through the channel of the stem of the lotus. But in spite of entering the stem and going nearer to the navel of Viṣṇu, he could not trace out the root.
19:
З тими думками Господь Брахма, рухаючись каналом у стеблі лотоса, заглибився під воду. Але навіть після того, як він увійшов у це стебло і став наближатись до пупа Вішну, він не зміг знайти кореня.
Text 20:
O Vidura, while searching in that way about his existence, Brahmā reached his ultimate time, which is the eternal wheel in the hand of Viṣṇu and which generates fear in the mind of the living entity like the fear of death.
20:
О Відуро, за цими пошуками причини свого існування Брахма досягнув межі часу, який являє собою вічне колесо в руках Господа Вішну і який породжує в розумі живої істоти такі страхи, як, наприклад, страх смерті.
Text 21:
Thereafter, being unable to achieve the desired destination, he retired from such searching and came back again to the top of the lotus. Thus, controlling all objectives, he concentrated his mind on the Supreme Lord.
21:
Так і не знайшовши того, що він шукав, він облишив свої зусилля і повернувся на вершину лотоса. Опанувавши своє дихання і відвернувши розум від усіх матеріальних об’єктів, він зосередив його на Верховному Господі.
Text 22:
At the end of Brahmā’s one hundred years, when his meditation was complete, he developed the required knowledge, and as a result he could see in his heart the Supreme within himself, whom he could not see before with the greatest endeavor.
22:
Коли минуло сто років Брахми і коли його медитація стала досконалою, він розвинув потрібне розуміння і завдяки тому побачив у своєму серці Всевишнього, що Його не міг побачити раніше навіть ціною найбільших зусиль.
Text 23:
Brahmā could see that on the water there was a gigantic lotuslike white bedstead, the body of Śeṣa-nāga, on which the Personality of Godhead was lying alone. The whole atmosphere was illuminated by the rays of the jewels bedecking the hood of Śeṣa-nāga, and that illumination dissipated all the darkness of those regions.
23:
Брахма побачив на водах велетенське біле лотосове ложе    —    тіло Шеша-наґи, на якому самотньо спочивав Бог-Особа. Все навколо заливало сяйво від самоцвітів на каптурах Шеша-наґи, розсіюючи темряву цієї частини всесвіту.
Text 24:
The luster of the transcendental body of the Lord mocked the beauty of the coral mountain. The coral mountain is very beautifully dressed by the evening sky, but the yellow dress of the Lord mocked its beauty. There is gold on the summit of the mountain, but the Lord’s helmet, bedecked with jewels, mocked it. The mountain’s waterfalls, herbs, etc., with a panorama of flowers, seem like garlands, but the Lord’s gigantic body, and His hands and legs, decorated with jewels, pearls, tulasī leaves and flower garlands, mocked the scene on the mountain.
24:
Сяйво трансцендентного тіла Господа затьмарювало красу коралової гори. Коралова гора, вбрана в шати призахіднього неба, вражає своєю красою, але жовті шати Господа перевершували цю красу. Шолом Господа, всипаний самоцвітами, міг осоромити золотий пік на вершині коралової гори. Водоспади, трави й квіти прикрашають гору, наче ґірлянди, але навіть цей чарівний краєвид зблякнув би перед дивовижним видовищем самоцвітів, перлин та листків туласі, що оздоблювали руки й ноги велетенського тіла Господа.
Text 25:
His transcendental body, unlimited in length and breadth, occupied the three planetary systems, upper, middle and lower. His body was self-illuminated by unparalleled dress and variegatedness and was properly ornamented.
25:
Його трансцендентне тіло, безмежне за своєю довжиною і шириною, заповнювало всі три планетні системи    —    вищу, середню і нижчу. Тіло Господа сяяло своїми незрівнянними шатами і розмаїттям добірних оздоб.
Text 26:
The Lord showed His lotus feet by raising them. His lotus feet are the source of all awards achieved by devotional service free from material contamination. Such awards are for those who worship Him in pure devotion. The splendor of the transcendental rays from His moonlike toenails and fingernails appeared like the petals of a flower.
26:
Піднісши трохи Свої стопи вгору, Господь явив їх Брахмі. Його лотосові стопи    —    це джерело всіх благословень, які дарує вільне від матеріальної скверни віддане служіння. Ці благословення сходять на тих, хто поклоняється йому з чистою відданістю. Його подібні до місяців нігті на руках і стопах сяяли трансцендентними променями, що скидалися на квіткові пелюстки.
Text 27:
He also acknowledged the service of the devotees and vanquished their distress by His beautiful smile. The reflection of His face, decorated with earrings, was so pleasing because it dazzled with the rays from His lips and the beauty of His nose and eyebrows.
27:
Своїм прекрасним усміхом Господь приймає служіння відданих і знищує всі їхні страждання. На прикрашеному сережками Господньому обличчі, з його чудовим точеним носом і бровами, вигравав відблиск променів, які йшли від Його вуст, і воно зачаровувало погляд.
Text 28:
O my dear Vidura, the Lord’s waist was covered with yellow cloth resembling the saffron dust of the kadamba flower, and it was encircled by a well-decorated belt. His chest was decorated with the śrīvatsa marking and a necklace of unlimited value.
28:
Любий Відуро, стан Господа оповивала жовта тканина, що скидалася кольором на шафрановий пилок квітів кадамби, а також оздобний пояс. Груди Господа прикрашав знак шріватса і безцінне намисто.
Text 29:
As a sandalwood tree is decorated with fragrant flowers and branches, the Lord’s body was decorated with valuable jewels and pearls. He was the self-situated tree, the Lord of all others in the universe. And as a sandalwood tree is covered with many snakes, so the Lord’s body was also covered by the hoods of Ananta.
29:
Як сандалове дерево вкривають запашні квіти і гілки, так Господнє тіло вкривали коштовні самоцвіти і перли. Господь    —    це дерево, яке не має опори поза самим собою, владика всіх інших істот у всесвіті. Як сандалове дерево вкривають змії, так тіло Господа вкривали каптурі Ананти.
Text 30:
Like a great mountain, the Lord stands as the abode for all moving and nonmoving living entities. He is the friend of the snakes because Lord Ananta is His friend. As a mountain has thousands of golden peaks, so the Lord was seen with the thousands of golden-helmeted hoods of Ananta-nāga; and as a mountain is sometimes filled with jewels, so also His transcendental body was fully decorated with valuable jewels. As a mountains is sometimes submerged in the ocean water, so the Lord is sometimes submerged in the water of devastation.
30:
Здіймаючись, немов велетенська гора, Господь служить за оселю для всіх рухомих і нерухомих живих істот. Господь друг також і змій, тому що ГосподьАнанта    —    Його друг. Серед тисяч каптурів Ананта-наґи, увінчаних золотими шоломами, Господь був подібний до гори з тисячами золотих вершин. І так само, як гори іноді бувають всипані самоцвітами, так Його трансцендентне тіло було коштовними всипане самоцвітами. Як гори іноді опускаються в води океану, так і Господь іноді ховається під водами всесвітнього потопу.
Text 31:
Lord Brahmā, thus looking upon the Lord in the shape of a mountain, concluded that He was Hari, the Personality of Godhead. He saw that the garland of flowers on His chest glorified Him with Vedic wisdom in sweet songs and looked very beautiful. He was protected by the Sudarśana wheel for fighting, and even the sun, moon, air, fire, etc., could not have access to Him.
31:
Побачивши подібного до гори Господа, Брахма прийшов до висновку, що це Харі, Бог-Особа. Він побачив, що прекрасна ґірлянда на Господніх грудях прославляє Господа солодкозвучними гімнами, сповненими ведичної мудрості. Господа захищав бойовий диск Сударшана, і навіть Сонце, Місяць, повітря і вогонь не могли наблизитись до Нього.
Text 32:
When Lord Brahmā, the maker of the universal destination, thus saw the Lord, he simultaneously glanced over creation. Lord Brahmā saw the lake in Lord Viṣṇu’s navel, and the lotus flower, as well as the devastating water, the drying air and the sky. All became visible to him.
32:
Побачивши Верховного Господа, Господь Брахма, вершитель долі всесвіту, оглянув одночасно все творіння. Господь Брахма побачив озеро в пупі Господа Вішну, лотосову квітку, а також води потопу, сухе повітря і небо. Його очам відкрилося все.
Text 33:
Lord Brahmā, thus being surcharged with the mode of passion, became inclined to create, and after seeing the five causes of creation indicated by the Personality of Godhead, he began to offer his respectful prayers on the path of the creative mentality.
33:
Загорівшись ґуною страсті, Брахма відчув бажання творити. Побачивши п’ять причин світобудови, які показав йому Бог-Особа, і зосередивши розум на процесі творення, він став підносити шанобливі молитви до Господа.