Text 27

Devanagari

नित्यारूढसमाधित्वात्परावृत्तगुणभ्रमा ।
न सस्मार तदात्मानं स्वप्ने द‍ृष्टमिवोत्थित: ॥ २७ ॥

Text

Texto

nityārūḍha-samādhitvāt
parāvṛtta-guṇa-bhramā
na sasmāra tadātmānaṁ
svapne dṛṣṭam ivotthitaḥ

Synonyms

Palabra por palabra

nitya — eternal; ārūḍha — situated in; samādhitvāt — from trance; parāvṛtta — freed from; guṇa — of the modes of material nature; bhramā — illusion; na sasmāra — she did not remember; tadā — then; ātmānam — her material body; svapne — in a dream; dṛṣṭam — seen; iva — just as; utthitaḥ — one who has arisen.

nitya — eterno; ārūḍha — situada en; samādhitvāt — del trance; parāvṛtta — liberada de; guṇa — de las modalidades de la naturaleza material; bhramā — ilusión; na sasmāra — ella no recordó; tadā — entonces; ātmānam — su cuerpo material; svapne — en un sueño; dṛṣṭam — visto; iva — tal como; utthitaḥ — aquel que ha surgido.

Translation

Traducción

Situated in eternal trance and freed from illusion impelled by the modes of material nature, she forgot her material body, just as one forgets his different bodies in a dream.

Situada en trance eterno, y libre de la ilusión que impulsan las tres modalidades de la naturaleza material, ella olvidó su cuerpo material, tal como se olvidan los cuerpos que se tienen en sueños.

Purport

Significado

A great Vaiṣṇava said that he who has no remembrance of his body is not bound to material existence. As long as we are conscious of our bodily existence, it is to be understood that we are living conditionally, under the three modes of material nature. When one forgets his bodily existence, his conditional, material life is over. This forgetfulness is actually possible when we engage our senses in the transcendental loving service of the Lord. In the conditional state, one engages his senses as a member of a family or as a member of a society or country. But when one forgets all such membership in material circumstances and realizes that he is an eternal servant of the Supreme Lord, that is actual forgetfulness of material existence.

Un gran vaiṣṇava dijo que quien no recuerda su cuerpo, no está atado a la existencia material. Mientras seamos conscientes de nuestra existencia física, debe entenderse que vivimos condicionados, bajo las tres modalidades de la naturaleza material. El fin de nuestra vida material condicionada se produce cuando olvidamos nuestra existencia física. Ese olvido es verdaderamente posible cuando ocupamos los sentidos en el servicio amoroso trascendental del Señor. En la etapa condicionada, ocupamos los sentidos como miembros de una familia, de una sociedad o de un país. Pero el verdadero olvido de la existencia material se produce cuando olvidamos nuestra calidad de miembro supeditada a condiciones materiales y comprendemos que somos sirvientes eternos del Señor Supremo.

This forgetfulness actually occurs when one renders service unto the Lord. A devotee no longer works with the body for sense gratification with family, society, country, humanity and so on. He simply works for the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. That is perfect Kṛṣṇa consciousness.

Ese olvido en realidad tiene lugar cuando ofrecemos servicio al Señor. El devoto deja de trabajar con el cuerpo para complacer sus sentidos junto con la familia, la sociedad, el país, la humanidad, etc. Simplemente trabaja para la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Ese es el estado perfecto de conciencia de Kṛṣṇa.

A devotee always merges in transcendental happiness, and therefore he has no experience of material distresses. This transcendental happiness is called eternal bliss. According to the opinion of devotees, constant remembrance of the Supreme Lord is called samādhi, or trance. If one is constantly in trance, there is no possibility of his being attacked or even touched by the modes of material nature. As soon as one is freed from the contamination of the three material modes, he no longer has to take birth to transmigrate from one form to another in this material world.

El devoto siempre está inmerso en la felicidad trascendental, y por lo tanto, no experimenta los sufrimientos materiales. Esa felicidad trascendental recibe el nombre de bienaventuranza eterna. En opinión de los devotos, el recuerdo constante del Señor Supremo se denomina samādhi, trance. No hay posibilidad alguna de que alguien que está constantemente en trance sea atacado, o siquiera rozado, por las modalidades de la naturaleza material. Tan pronto como se libera de la contaminación de las tres modalidades materiales, ya no tiene que nacer más en el mundo material y transmigrar de una forma a otra.