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Text 33

Text 33

Devanagari

Devanagari

यथेन्द्रियैः पृथग्द्वारैरर्थो बहुगुणाश्रयः
एको नानेयते तद्वद्भगवान्शास्त्रवर्त्मभिः ॥ ३.३२.३३ ॥
यथेन्द्रियैः पृथग्द्वारैरर्थो बहुगुणाश्रयः
एको नानेयते तद्वद्भगवान्शास्त्रवर्त्मभिः ॥ ३.३२.३३ ॥

Text

Texto

yathendriyaiḥ pṛthag-dvārair
artho bahu-guṇāśrayaḥ
eko nāneyate tadvad
bhagavān śāstra-vartmabhiḥ
yathendriyaiḥ pṛthag-dvārair
artho bahu-guṇāśrayaḥ
eko nāneyate tadvad
bhagavān śāstra-vartmabhiḥ

Synonyms

Synonyms

yathā — as; indriyaiḥ — by the senses; pṛthak-dvāraiḥ — in different ways; arthaḥ — an object; bahu-guṇa — many qualities; āśrayaḥ — endowed with; ekaḥ — one; nānā — differently; īyate — is perceived; tadvat — similarly; bhagavān — the Supreme Personality of Godhead; śāstra-vartmabhiḥ — according to different scriptural injunctions.

yathā—como; indriyaiḥ—por los sentidos; pṛthak-dvāraiḥ—de maneras distintas; arthaḥ—un objeto; bahu-guṇa—muchas cualidades; āśrayaḥ—dotado de; ekaḥ—uno; nānā—de maneras distintas; īyate—se percibe; tadvat—de la misma manera; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; śāstra-vartmabhiḥ—según distintos mandamientos de las Escrituras.

Translation

Translation

A single object is appreciated differently by different senses due to its having different qualities. Similarly, the Supreme Personality of Godhead is one, but according to different scriptural injunctions He appears to be different.

Los distintos sentidos reciben distintas impresiones de un mismo objeto, al tener este distintas cualidades. Del mismo modo, la Suprema Personalidad de Dios es uno, pero a la luz de distintos mandamientos de las Escrituras, parece distinto.

Purport

Purport

It appears that by following the path of jñāna-yoga, or empiric philosophical speculation, one reaches the impersonal Brahman, whereas by executing devotional service in Kṛṣṇa consciousness one enriches his faith in and devotion to the Personality of Godhead. But it is stated here that both bhakti-yoga and jñāna-yoga are meant for reaching the same destination — the Personality of Godhead. By the process of jñāna-yoga the same Personality of Godhead appears to be impersonal. As the same object appears to be different when perceived by different senses, the same Supreme Lord appears to be impersonal by mental speculation. A hill appears cloudy from a distance, and one who does not know may speculate that the hill is a cloud. Actually, it is not a cloud; it is a big hill. One has to learn from authority that the sight of a cloud is not actually a cloud but a hill. If one makes a little more progress, then instead of a cloud he sees the hill and something green. When one actually approaches the hill, he will see many varieties. Another example is in perceiving milk. When we see milk, we see that it is white; when we taste it, it appears that milk is very palatable. When we touch milk, it appears very cold; when we smell milk, it appears to have a very good flavor; and when we hear, we understand that it is called milk. Perceiving milk with different senses, we say that it is something white, something very delicious, something very aromatic, and so on. Actually, it is milk. Similarly, those who are trying to find the Supreme Godhead by mental speculation may approach the bodily effulgence, or the impersonal Brahman, and those who are trying to find the Supreme Godhead by yoga practice may find Him as the localized Supersoul, but those who are directly trying to approach the Supreme Truth by practice of bhakti-yoga can see Him face to face as the Supreme Person.

SIGNIFICADO: Parecería que siguiendo el sendero del jñāna-yoga, la especulación filosófica empírica, se llega al Brahman impersonal, mientras que con la ejecución de servicio devocional consciente de Kṛṣṇa, enriquecemos nuestra fe y devoción por la Suprema Personalidad de Dios. Pero aquí se afirma que tanto el bhakti-yoga como el jñāna-yoga apuntan al mismo destino, la Personalidad de Dios. En el proceso de jñāna-yoga, la misma Personalidad de Dios parece impersonal. Igual que un mismo objeto parece distinto cuando se percibe con distintos sentidos, a la luz de la especulación mental el mismo Señor Supremo parece impersonal. A lo lejos, las montañas parecen nubes, y alguien que no sepa podría especular que las montañas son nubes. En realidad, no son nubes: son grandes montañas. Debemos aprender de las autoridades que lo que parecía una nube, en realidad no era una nube, sino una montaña. Esto tenemos que aprenderlo de las autoridades. Si avanzamos un poco más, en vez de nubes veremos la montaña y algo verde. Y cuando estemos bien cerca de la montaña, veremos muchas cosas distintas. La percepción de la leche es otro ejemplo. Para la vista, es blanca; si la probamos, nos parece que sabe bien. Cuando la tocamos, nos parece muy fría; al olerla, el aroma nos gusta; y, cuando escuchamos, entendemos que su nombre es «leche». Percibiéndola con distintos sentidos, decimos que la leche es algo blanco, algo muy delicioso, algo muy aromático, etc. En realidad, es leche. De la misma manera, los que tratan de encontrar al Dios Supremo por medio de la especulación mental, pueden acercarse a la refulgencia de Su cuerpo, el Brahman impersonal, y los que tratan de encontrar al Dios Supremo con la práctica del yoga, pueden descubrirle como la Superalma localizada, pero los que tratan de acercarse directamente a la Verdad Suprema mediante la práctica del bhakti-yoga, pueden ver a la Persona Suprema con sus propios ojos.

Ultimately, the Supreme Person is the destination of all different processes. The fortunate person who, by following the principles of scriptures, becomes completely purified of all material contamination, surrenders unto the Supreme Lord as everything. Just as one can appreciate the real taste of milk with the tongue and not with the eyes, nostrils or ears, one can similarly appreciate the Absolute Truth perfectly and with all relishable pleasure only through one path, devotional service. This is also confirmed in Bhagavad-gītā. Bhaktyā mām abhijānāti: if one wants to understand the Absolute Truth in perfection, he must take to devotional service. Of course, no one can understand the Absolute Truth in all perfection. That is not possible for the infinitesimal living entities. But the highest point of understanding by the living entity is reached by discharge of devotional service, not otherwise.

En última instancia, la Persona Suprema es el destino de los diferentes procesos. La persona afortunada que se purifica por completo de la contaminación material siguiendo los principios de las Escrituras, se entrega al Señor Supremo, considerando que Él lo es todo. El verdadero gusto de la leche puede saborearse por medio de la lengua, no con los ojos, la nariz o los oídos. De la misma manera, para tener una percepción perfecta de la Verdad Absoluta con todo su gustoso placer, solo hay un sendero, el servicio devocional. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā: bhaktyā mām abhijānāti: Quien desee entender perfectamente a la Verdad Absoluta, deberá emprender el servicio devocional. Por supuesto, nadie puede entender a la Verdad Absoluta con toda perfección. Eso no es para las infinitesimales entidades vivientes. Pero la única manera de que la entidad viviente alcance su nivel de comprensión más elevado es el desempeño de servicio devocional; no hay otra manera.

By following various scriptural paths, one may come to the impersonal effulgence of the Supreme Personality of Godhead. The transcendental pleasure derived from merging with or understanding the impersonal Brahman is very extensive because Brahman is ananta. Tad brahma niṣkalaṁ anantam: brahmānanda is unlimited. But that unlimited pleasure can also be surpassed. That is the nature of the Transcendence. The unlimited can be surpassed also, and that higher platform is Kṛṣṇa. When one deals directly with Kṛṣṇa, the mellow and the humor relished by reciprocation of devotional service is incomparable, even with the pleasure derived from transcendental Brahman. Prabodhānanda Sarasvatī therefore says that kaivalya, the Brahman pleasure, is undoubtedly very great and is appreciated by many philosophers, but to a devotee, who has understood how to derive pleasure from exchanging devotional service with the Lord, this unlimited Brahman appears to be hellish. Therefore one should try to transcend even the Brahman pleasure in order to approach the position of dealing with Kṛṣṇa face to face. As the mind is the center of all the activities of the senses, Kṛṣṇa is called the master of the senses, Hṛṣīkeśa. The process is to fix the mind on Hṛṣīkeśa, or Kṛṣṇa, as Mahārāja Ambarīṣa did (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). Bhakti is the basic principle of all processes. Without bhakti, neither jñāna-yoga nor aṣṭāṅga-yoga can be successful, and unless one approaches Kṛṣṇa, the principles of self-realization have no ultimate destination.

Son varios los senderos que presentan las Escrituras para llegar a la refulgencia impersonal de la Suprema Personalidad de Dios. El placer trascendental que obtiene quien comprende el Brahman impersonal o se funde en él es amplísimo, porque el Brahman es ananta. Tad brahma niṣkalaṁ anantam: El brahmānanda es ilimitado. Pero ese placer ilimitado también se puede superar. Esa es la naturaleza de la Realidad Trascendental. Lo ilimitado también es superable, y ese plano superior es Kṛṣṇa. Cuando nos relacionamos directamente con Kṛṣṇa, la melosidad y los sentimientos que se saborean debido a la correspondencia del servicio devocional no se pueden comparar con nada, ni siquiera con el placer que se deriva del Brahman trascendental. Por esa razón, Prabodhānanda Sarasvatī dice que no cabe duda de que kaivalya, el placer del Brahman, es muy grande, y que muchos filósofos lo aprecian, pero al devoto, que ha aprendido a obtener placer del intercambio de servicio devocional con el Señor, ese Brahman ilimitado le parece infernal. Por lo tanto, debemos trascender incluso el placer del Brahman, para poder elevarnos a la posición de relacionarnos con Kṛṣṇa personalmente. Igual que la mente es el centro de las actividades de los sentidos, Kṛṣṇa es el amo de los sentidos, y recibe el nombre de Hṛṣīkeśa. El proceso consiste en fijar la mente en Hṛṣīkeśa, Kṛṣṇa, como hizo Mahārāja Ambarīṣa (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). El bhakti es el principio básico de todos los procesos. Sin bhakti, ni el jñāna-yoga ni el aṣṭāṅga-yoga pueden prosperar, y si los principios de la autorrealización no nos acercan a Kṛṣṇa, no tienen ninguna finalidad.