Skip to main content

Text 28

28

Devanagari

Деванагарі

ज्ञानमेकं पराचीनैरिन्द्रियैर्ब्रह्म निर्गुणम् ।
अवभात्यर्थरूपेण भ्रान्त्या शब्दादिधर्मिणा ॥ २८ ॥

Text

Текст

jñānam ekaṁ parācīnair
indriyair brahma nirguṇam
avabhāty artha-rūpeṇa
bhrāntyā śabdādi-dharmiṇā
джн̃а̄нам екам̇ пара̄чінаір
індрійаір брахма нірґун̣ам
авабга̄тй артга-рӯпен̣а
бгра̄нтйа̄ ш́абда̄ді-дгармін̣а̄

Synonyms

Послівний переклад

jñānam — knowledge; ekam — one; parācīnaiḥ — averse; indriyaiḥ — by the senses; brahma — the Supreme Absolute Truth; nirguṇam — beyond the material modes; avabhāti — appears; artha-rūpeṇa — in the form of various objects; bhrāntyā — mistakenly; śabda-ādi — sound and so on; dharmiṇā — endowed with.

джн̃а̄нам  —  знання; екам  —  одне; пара̄чінаіх̣  —  тими, хто відвертається; індрійаіх̣  —  чуттями; брахма  —  Верховна Абсолютна Істина; нірґун̣ам  —  поза матеріальними ґунами; авабга̄ті  —  являється; артга-рӯпен̣а  —  в формі різних об’єктів; бгра̄нтйа̄  —  помилково; ш́абда-а̄ді  —  звук і т. д.; дгармін̣а̄  —  наділеною.

Translation

Переклад

Those who are averse to the Transcendence realize the Supreme Absolute Truth differently through speculative sense perception, and therefore, because of mistaken speculation, everything appears to them to be relative.

Ті, хто відкидає Трансцендентність, пізнають Верховну Абсолютну Істину методом емпіричного чуттєвого сприйняття і, спираючись на свої хибні умовиводи, вважають усе відносним.

Purport

Коментар

The Supreme Absolute Truth, the Personality of Godhead, is one, and He is spread everywhere by His impersonal feature. This is clearly expressed in Bhagavad-gītā. Lord Kṛṣṇa says, “Everything that is experienced is but an expansion of My energy.” Everything is sustained by Him, but that does not mean that He is in everything. Sense perceptions, such as aural perception of the sound of a drum, visual perception of a beautiful woman, or perception of the delicious taste of a milk preparation by the tongue, all come through different senses and are therefore differently understood. Therefore sensory knowledge is divided in different categories, although actually everything is one as a manifestation of the energy of the Supreme Lord. Similarly, the energies of fire are heat and illumination, and by these two energies fire can display itself in many varieties, or in diversified sense perception. Māyāvādī philosophers declare this diversity to be false. But Vaiṣṇava philosophers do not accept the different manifestations as false; they accept them as nondifferent from the Supreme Personality of Godhead because they are a display of His diverse energies.

ПОЯСНЕННЯ: Верховна Абсолютна Істина, Бог-Особа, єдиний, але Своїм безособистісним аспектом Він пронизує все. Це ясно сказано в «Бгаґавад-ґіті». Господь Крішна каже: «Весь явлений світ    —    це не що інше, як поширення Моєї енерґії». Все спирається на Нього, але це не означає, що Він перебуває в усьому. Різні відчуття, як оце слухове сприйняття барабанного бою, зорове сприйняття вродливої жінки чи смакове сприйняття язиком молочних ласощів, надходять до нашого розуму через різні органи чуттів і тому викликають різну реакцію. Отож зібрану чуттями інформацію поділяють на окремі категорії, хоча насправді все суть єдине як прояв енерґії Верховного Господа. Так само, вогонь посідає дві енерґії: тепло і світло,    —    і цими двома енерґіями може проявити себе у великому розмаїтті форм, по-різному являючи себе чуттям. Філософи-майаваді проголошують це розмаїття оманою. Але філософи-вайшнави не погоджуються, що розмаїття ілюзорне, вони вважають його за прояв різноманітних енерґій Верховного Бога-Особи, а тому невідмінне від Нього.

The philosophy that the Absolute is true and this creation is false (brahma satyaṁ jagan mithyā) is not accepted by Vaiṣṇava philosophers. The example is given that although all that glitters is not gold, this does not mean that a glittering object is false. For example, an oyster shell appears to be golden; this appearance of golden hue is due only to the perception of the eyes, but that does not mean that the oyster shell is false. Similarly, by seeing the form of Lord Kṛṣṇa one cannot understand what He actually is, but this does not mean that He is false. The form of Kṛṣṇa has to be understood as it is described in the books of knowledge such as Brahma-saṁhitā. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ: Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, has an eternal, blissful, spiritual body. By our imperfect sense perception we cannot understand the form of the Lord. We have to acquire knowledge about Him. Therefore it is said here, jñānam ekam. Bhagavad-gītā confirms that they are fools who, simply upon seeing Kṛṣṇa, consider Him a common man. They do not know the unlimited knowledge, power and opulence of the Supreme Personality of Godhead. Material sense speculation leads to the conclusion that the Supreme is formless. It is because of such mental speculation that the conditioned soul remains in ignorance under the spell of illusory energy. The Supreme Person has to be understood by the transcendental sound vibrated by Him in Bhagavad-gītā, wherein He says that there is nothing superior to Himself; the impersonal Brahman effulgence is resting on His personality. The purified, absolute vision of Bhagavad-gītā is compared to the river Ganges. Ganges water is so pure that it can purify even the asses and cows. But anyone who, disregarding the pure Ganges, wishes to be purified instead by the filthy water flowing in a drain, cannot be successful. Similarly, one can successfully attain pure knowledge of the Absolute only by hearing from the pure Absolute Himself.

Філософія, яка проголошує Абсолют за істину, а Його творіння за ілюзію (брахма сатйам̇ джаґан мітгйа̄), не знаходить схвалення у філософів-вайшнавів. Хоча кажуть: не все золото, що блищить,    —    це не означає, що ця блискуча річ ілюзорна. Наприклад, перламутр здається схожим на золото. Це оманне враження виникає тільки в очах людини, і з цього аж ніяк не випливає, що перламутрова мушля    —    це ілюзія. Так само, побачивши форму Крішни, можна не зрозуміти, хто Він насправді, але це не означає, що Він    —    ілюзія. Щоб збагнути форму Крішни, треба керуватися настановами таких сповнених знання книг, як «Брахма-самхіта». іш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чід-а̄нанда-віґрахах̣    —    Крішна, Верховний Бог-Особа, має вічне, сповнене блаженства духовне тіло. Своїми недосконалими чуттями нам не вдасться пізнати форму Господа. Ми повинні отримати знання про Нього з іншого джерела. Тому тут сказано: джн̃а̄нам екам. «Бгаґавад-ґіта» підтверджує, що тільки друні, просто побачивши Крішну, вважають Його за звичайну людину. Їм невідомо, що Верховний Бог-Особа володіє безмежним знанням, могутністю й багатством. Роздуми, що спираються на можливості матеріальних чуттів, ведуть до висновку, що Всевишній безформний. Саме через ці умоглядні здогади зумовлена душа залишається в невігластві під владою ілюзорної енерґії. Верховну Особу можна пізнати тільки за допомогою трансцендентного звуку, Господніх слів, записаних у «Бгаґавад-ґіті». Там Господь каже, немає нічого вищого за Нього Самого. Безособистісне сяйво Брахмана спирається на Його особу. Чисте, абсолютне знання, викладене в «Бгаґавад-ґіті», порівнюють до води Ґанґи. Води Ґанґи настільки чисті, що можуть очистити навіть віслюків та корів. Але якщо хтось, нехтуючи водами чистої Ґанґи спробує омитися брудною водою стічної канави, йому не вдасться стати чистим. Так само, чисте знання про Абсолют можна здобути тільки слухаючи Сам Абсолют, в якому немає ніякої скверни.

In this verse it is clearly said that those who are averse to the Supreme Personality of Godhead speculate with their imperfect senses about the nature of the Absolute Truth. The formless Brahman conception, however, can be received only by aural reception and not by personal experience. Knowledge is therefore acquired by aural reception. It is confirmed in the Vedānta-sūtra, śāstra-yonitvāt: one has to acquire pure knowledge from the authorized scriptures. So-called speculative arguments about the Absolute Truth are therefore useless. The actual identity of the living entity is his consciousness, which is always present while the living entity is awake, dreaming or in deep sleep. Even in deep sleep, he can perceive by consciousness whether he is happy or distressed. Thus when consciousness is displayed through the medium of the subtle and gross material bodies, it is covered, but when the consciousness is purified, in Kṛṣṇa consciousness, one becomes free from the entanglement of repeated birth and death.

Як вказує цей вірш, люди, які відкидають Верховного Бога-Особу й намагаються за допомогою роздумів з’ясувати природу Абсолютної Істини, спираються на діяльність недосконалих чуттів. Однак осягнути безформний Брахман можна тільки за допомогою слухання, а не за допомогою власного досвіду. Отже, знання отримують за допомогою слуху. Це підтверджує «Веданта-сутра»: ш́а̄стра-йонітва̄т    —    чисте знання можна отримати тільки з авторитетних писань. Отже, так звані умовиводи щодо Абсолютної Істини не мають ніякої цінності.

When uncontaminated pure knowledge is uncovered from the modes of material nature, the actual identity of the living entity is discovered: he is eternally a servitor of the Supreme Personality of Godhead. The process of uncovering is like this: the rays of sunshine are luminous, and the sun itself is also luminous. In the presence of the sun, the rays illuminate just like the sun, but when the sunshine is covered by the spell of a cloud, or by māyā, then darkness, the imperfection of perception, begins. Therefore, to get out of the entanglement of the spell of nescience, one has to awaken his spiritual consciousness, or Kṛṣṇa consciousness, in terms of the authorized scriptures.

Справжнє єство живої істоти    —    це її свідомість, яка присутня завжди, чи істота занурена в глибокий сон, пильнує чи бачить сновидіння. Навіть у глибокому сні свідомість живої істоти може відчувати щастя або страждання. Коли свідомість проявляється через призму тонкого й грубого матеріальних тіл, вона залишається покрита, але коли свідомість очищується за допомогою практики свідомості Крішни, істота звільняється від рабства повторних народжень і смертей. Коли неосквернене чисте знання істоти звільняється від покровів ґун матеріальної природи, проявляється істинне єство живої істоти і вона бачить, що вона    —    вічний слуга Верховного Бога-Особи. Як усунути покрови з цього знання? Промені сонця так само сяють, як саме сонце. У чистому небі сонячні промені яскраво сяють, але коли сонячне проміння покриває хмара, чи майа, тоді запановує темрява й чуттєве сприйняття стає недосконалим. Отоже, щоб вирватися з полону невігластва, треба пробудити в собі духовну свідомість, свідомість Крішни, спираючись на вказівки авторитетних писань.