Skip to main content

Text 26

Sloka 26

Devanagari

Dévanágarí

ज्ञानमात्रं परं ब्रह्म परमात्मेश्वर: पुमान् ।
द‍ृश्यादिभि: पृथग्भावैर्भगवानेक ईयते ॥ २६ ॥

Text

Verš

jñāna-mātraṁ paraṁ brahma
paramātmeśvaraḥ pumān
dṛśy-ādibhiḥ pṛthag bhāvair
bhagavān eka īyate
jñāna-mātraṁ paraṁ brahma
paramātmeśvaraḥ pumān
dṛśy-ādibhiḥ pṛthag bhāvair
bhagavān eka īyate

Synonyms

Synonyma

jñāna — knowledge; mātram — only; param — transcendental; brahma — Brahman; parama-ātmā — Paramātmā; īśvaraḥ — the controller; pumān — Supersoul; dṛśi-ādibhiḥ — by philosophical research and other processes; pṛthak bhāvaiḥ — according to different processes of understanding; bhagavān — the Supreme Personality of Godhead; ekaḥ — alone; īyate — is perceived.

jñāna — poznání; mātram — jen; param — transcendentální; brahma — Brahman; parama-ātmā — Paramātmā; īśvaraḥ — vládce; pumān — Nadduše; dṛśi-ādibhiḥ — filozofickým bádáním a dalšími postupy; pṛthak bhāvaiḥ — podle rozličných způsobů poznávání; bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; ekaḥ — jeden; īyate — je vnímán.

Translation

Překlad

The Supreme Personality of Godhead alone is complete transcendental knowledge, but according to the different processes of understanding He appears differently, either as impersonal Brahman, as Paramātmā, as the Supreme Personality of Godhead or as the puruṣa-avatāra.

Jediná Nejvyšší Osobnost Božství je úplným transcendentálním poznáním, ale podle různých způsobů poznávání se jeví různě — jako neosobní Brahman, Paramātmā, Nejvyšší Osobnost Božství nebo puruṣa-avatār.

Purport

Význam

The word dṛśy-ādibhiḥ is significant. According to Jīva Gosvāmī, dṛśi means jñāna, philosophical research. By different processes of philosophical research under different concepts, such as the process of jñāna-yoga, the same Bhagavān, or Supreme Personality of Godhead, is understood as impersonal Brahman. Similarly, by the eightfold yoga system He appears as the Paramātmā. But in pure Kṛṣṇa consciousness, or knowledge in purity, when one tries to understand the Absolute Truth, one realizes Him as the Supreme Person. The Transcendence is realized simply on the basis of knowledge. The words used here, paramātmeśvaraḥ pumān, are all transcendental, and they refer to Supersoul. Supersoul is also described as puruṣa, but the word Bhagavān directly refers to the Supreme Personality of Godhead, who is full of six opulences: wealth, fame, strength, beauty, knowledge and renunciation. He is the Personality of Godhead in different spiritual skies. The various descriptions of paramātmā, īśvara and pumān indicate that the expansions of the Supreme Godhead are unlimited.

Významné je slovo dṛśy-ādibhiḥ. Dṛśi podle Jīvy Gosvāmīho znamená jñāna, filozofické bádání. Prostřednictvím různých filozofických postupů vycházejících z různých pojetí (jako je jñāna-yoga) je tentýž Bhagavān, Nejvyšší Osobnost Božství, chápán jako neosobní Brahman. Podobně v osmistupňovém jógovém systému se jeví jako Paramātmā. Pokouší-li se však někdo pochopit Absolutní Pravdu v čistém vědomí Kṛṣṇy, z hlediska čistého poznání, pak realizuje Pána jako Nejvyšší Osobu. Transcendence je realizována na základě poznání. Slova paramātmeśvaraḥ pumān jsou zcela transcendentální a označují Nadduši. Nadduše je také označována jako puruṣa, ale slovo Bhagavān se vztahuje přímo na Nejvyšší Osobnost Božství, Pána, který má v plné míře šest vznešených vlastností — bohatství, slávu, sílu, krásu, poznání a odříkání. Je Osobností Božství v různých duchovních sférách. Popisy paramātmy, īśvary a pumāna vyjadřují, že expanze Osobnosti Božství jsou neomezené.

Ultimately, to understand the Supreme Personality of Godhead one has to accept bhakti-yoga. By executing jñāna-yoga or dhyāna-yoga one has to eventually approach the bhakti-yoga platform, and then Paramātmā, īśvara, pumān, etc., are all clearly understood. It is recommended in the Second Canto of Śrīmad-Bhāgavatam that whether one is a devotee or fruitive actor or liberationist, if he is intelligent enough he should engage himself with all seriousness in the process of devotional service. It is also explained that whatever one desires which is obtainable by fruitive activities, even if one wants to be elevated to higher planets, can be achieved simply by execution of devotional service. Since the Supreme Lord is full in six opulences, He can bestow any one of them upon the worshiper.

Pro konečné pochopení Nejvyšší Osobnosti Božství se člověk musí věnovat bhakti-yoze. Po vykonávání jñāna-yogy či dhyāna-yogy musí nakonec dojít na úroveň bhakti-yogy, a pak jasně pochopí, kdo je paramātmā, īśvara, pumān atd. Druhý zpěv Śrīmad-Bhāgavatamu doporučuje, že je-li oddaný, ploduchtivý pracovník i člověk toužící po osvobození dostatečně inteligentní, má se s veškerou vážností věnovat oddané službě. Je také vysvětleno, že vykonávání oddané služby může splnit všechny touhy, pro něž se lidé věnují plodonosným činnostem, včetně dosažení vyšších planet. Jelikož Nejvyšší Pán vlastní v plné míře šest druhů bohatství, může každého, kdo Ho uctívá, obdařit jakýmkoliv z nich.

The one Supreme Personality of Godhead reveals Himself to different thinkers as the Supreme Person or impersonal Brahman or Paramātmā. Impersonalists merge into the impersonal Brahman, but that is not achieved by worshiping the impersonal Brahman. If one takes to devotional service and at the same time desires to merge into the existence of the Supreme Lord, he can achieve that. If someone desires at all to merge into the existence of the Supreme, he has to execute devotional service.

Jediná Nejvyšší Osobnost Božství se různým myslitelům zjevuje jako Nejvyšší Osoba, neosobní Brahman nebo Paramātmā. Impersonalisté splývají s neosobním Brahmanem, ale toho se nedosáhne uctíváním neosobního Brahmanu. Může toho dosáhnout ten, kdo se věnuje oddané službě a zároveň chce splynout s Nejvyšším Pánem. Chce-li někdo splynout s Nejvyšším, musí vykonávat oddanou službu.

The devotee can see the Supreme Lord face to face, but the jñānī, or empiric philosopher, and the yogī cannot. They cannot be elevated to the positions of associates of the Lord. There is no evidence in the scriptures stating that by cultivating knowledge or worshiping the impersonal Brahman one can become a personal associate of the Supreme Personality of Godhead. Nor by executing the yogic principles can one become an associate of the Supreme Godhead. Impersonal Brahman, being formless, is described as adṛśya because the impersonal effulgence of brahmajyoti covers the face of the Supreme Lord. Some yogīs see the four-handed Viṣṇu sitting within the heart, and therefore in their case also the Supreme Lord is invisible. Only for the devotees is the Lord visible. Here the statement dṛśy-ādibhiḥ is significant. Since the Supreme Personality of Godhead is both invisible and visible, there are different features of the Lord. The Paramātmā feature and Brahman feature are invisible, but the Bhagavān feature is visible. In the Viṣṇu Purāṇa this fact is very nicely explained. The universal form of the Lord and the formless Brahman effulgence of the Lord, being invisible, are inferior features. The concept of the universal form is material, and the concept of impersonal Brahman is spiritual, but the highest spiritual understanding is the Personality of Godhead. The Viṣṇu Purāṇa states, viṣṇur brahma-svarūpeṇa svayam eva vyavasthitaḥ: Brahman’s real feature is Viṣṇu, or the Supreme Brahman is Viṣṇu. Svayam eva: that is His personal feature. The supreme spiritual conception is the Supreme Personality of Godhead. It is also confirmed in Bhagavad-gītā: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama. That specific abode called paramaṁ mama is the place from which, once one attains it, one does not return to this miserable, conditional life. Every place, every space and everything belongs to Viṣṇu, but where He personally lives is tad dhāma paramam, His supreme abode. One has to make one’s destination the supreme abode of the Lord.

Oddaný může vidět Nejvyššího Pána tváří v tvář, ale jñānī, empirický filozof, nebo yogī nemohou. Nemohou zaujmout postavení Pánových společníků. V písmech neexistuje jediný doklad toho, že by se rozvíjením poznání nebo uctíváním neosobního Brahmanu někdo mohl stát osobním společníkem Nejvyšší Osobnosti Božství. Ani jógovým postupem toho nelze dosáhnout. Beztvarý neosobní Brahman je označován slovem adṛśya, protože neosobní záře brahmajyoti zakrývá tvář Nejvyššího Pána. Někteří yogīni vidí čtyřrukého Viṣṇua, který sídlí v srdci, a proto je pro ně Nejvyšší Pán také neviditelný. Pána mohou vidět jedině oddaní. Významný je zde výraz dṛśy-ādibhiḥ. Jelikož je Nejvyšší Pán zároveň neviditelný i viditelný, má různé aspekty. Paramātmā a Brahman jsou Jeho neviditelné aspekty, ale Bhagavān je viditelný aspekt. Tato skutečnost je velice pěkně vysvětlená ve Viṣṇu Purāṇě. Vesmírná podoba Pána a Jeho neosobní záře Brahmanu jsou neviditelné, nižší aspekty. Pojetí vesmírné podoby je hmotné a pojetí neosobního Brahmanu je duchovní, ale vrcholem duchovního pochopení je Osobnost Božství. Viṣṇu Purāṇa říká: viṣṇur brahma-svarūpeṇa svayam eva vyavasthitaḥ — skutečnou podobou Brahmanu je Viṣṇu, Nejvyšší Brahman je Viṣṇu. Svayam eva — to je Jeho osobní podoba. Nejvyšší Osobnost Božství je nejvyšší duchovní pojetí. Rovněž v Bhagavad-gītě je to potvrzeno: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama. Ono zvláštní sídlo zvané paramaṁ mama je místem, po jehož dosažení se nikdo nevrací do tohoto strastiplného podmíněného života. Každé místo, všechen prostor a vše patří Viṣṇuovi, ale místo, kde On Sám žije, je tad dhāma paramam, Jeho svrchované sídlo. Musíme toto svrchované sídlo Pána učinit svým cílem.