A veces se emplea la palabra parameṣṭhinam en relación con Brahmā. Parameṣṭhī significa «la persona suprema». Tal como Brahmā es la persona suprema en el universo, en el mundo espiritual la Personalidad Suprema es Kṛṣṇa. El Señor Kapiladeva aconseja a Su madre que se refugie en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, pues son el mejor de los refugios. Aquí no se aconseja refugiarse en los semidioses, ni siquiera en los que ocupan posiciones más elevadas, como Brahmā y Śiva. Debemos refugiarnos en el Dios Supremo.

Sarva-bhāvena significa «con éxtasis colmado de amor». Bhāva es la etapa de elevación previa al logro del amor puro por Dios. En el Bhagavad-gītā se afirma: budhā bhāva-samanvitāḥ: El que ha alcanzado la etapa de bhāva puede aceptar los pies de loto del Señor Kṛṣṇa como su objeto de adoración. Lo mismo le aconseja aquí el Señor Kapila a Su madre. En este verso también es significativa la frase tad-guṇāśrayayā bhaktyā, que significa que el desempeño de servicio devocional a Kṛṣṇa es trascendental; no es una actividad material. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā: Se considera que los que se ocupan en servicio devocional están situados en el reino espiritual. Brahma-bhūyāya kalpate: Inmediatamente se sitúan en el reino trascendental.

Como recomienda en este verso el Señor Kapila a Su madre, el servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa es el único medio de que dispone el ser humano para alcanzar la perfección más elevada de la vida. Por consiguiente, el bhakti es nirguṇa, está libre de todo rastro de cualidades materiales. Aunque el desempeño de servicio devocional se parece a las actividades materiales, nunca es saguṇa, es decir, nunca está contaminado con cualidades materiales. Tad-guṇāśrayayā significa que las cualidades trascendentales del Señor Kṛṣṇa son tan sublimes que no hay necesidad de que nuestra atención se desvíe hacia otras actividades. Su comportamiento con los devotos es tan excelso que el devoto no necesita desviar su atención hacia ninguna otra adoración. Se dice que el demonio Pūtanā trató de matar a Kṛṣṇa envenenándole, pero como Kṛṣṇa, al mamar de su pecho, Se sintió complacido, ella recibió la misma posición que la madre del Señor. Por lo tanto, los devotos dicen en sus oraciones que, si un demonio que quiso matar a Kṛṣṇa recibe una posición tan excelsa, ¿por qué van ellos a apegarse a cualquier otra adoración que no sea la de Kṛṣṇa? Hay dos clases de actividades religiosas: unas son para el progreso material, y otras, para el progreso espiritual. Si nos refugiamos en los pies de loto de Kṛṣṇa, recibimos los dos tipos de prosperidad, la material y la espiritual. Entonces, ¿por qué acudir a los semidioses?