Text 47
ТЕКСТ 47
Devanagari
Деванагари
बुद्ध्वा जीवगतिं धीरो मुक्तसङ्गश्चरेदिह ॥ ४७ ॥
Text
Текст
na kārpaṇyaṁ na sambhramaḥ
buddhvā jīva-gatiṁ dhīro
mukta-saṅgaś cared iha
на ка̄рпан̣йам̇ на самбхрамах̣
буддхва̄ джӣва-гатим̇ дхӣро
мукта-сан̇гаш́ чаред иха
Synonyms
Пословный перевод
tasmāt — on account of death; na — not; kāryaḥ — should be done; santrāsaḥ — horror; na — not; kārpaṇyam — miserliness; na — not; sambhramaḥ — eagerness for material gain; buddhvā — realizing; jīva-gatim — the true nature of the living entity; dhīraḥ — steadfast; mukta-saṅgaḥ — free from attachment; caret — one should move about; iha — in this world.
тасма̄т — смерти; на — не; ка̄рйах̣ — следует ожидать; сантра̄сах̣ — с ужасом; на — не; ка̄рпан̣йам — скупость; на — не; самбхрамах̣ — стремление к материальной цели; буддхва̄ — осознал; джӣва-гатим — истинную природу живого существа; дхӣрах̣ — неуклонно; мукта-сан̇гах̣ — освободившись от привязанностей; чарет — человек должен идти; иха — по свету.
Translation
Перевод
Therefore, one should not view death with horror, nor have recourse to defining the body as soul, nor give way to exaggeration in enjoying the bodily necessities of life. Realizing the true nature of the living entity, one should move about in the world free from attachment and steadfast in purpose.
Поэтому смерти не нужно бояться, как не нужно искать спасения в отождествлении тела с душой или безоглядно предаваться наслаждениям, удовлетворяя желания плоти. Осознав свою истинную природу, человек должен сбросить с себя бремя привязанностей и идти по жизни, неуклонно следуя к цели.
Purport
Комментарий
A sane person who has understood the philosophy of life and death is very upset upon hearing of the horrible, hellish condition of life in the womb of the mother or outside of the mother. But one has to make a solution to the problems of life. A sane man should understand the miserable condition of this material body. Without being unnecessarily upset, he should try to find out if there is a remedy. The remedial measures can be understood when one associates with persons who are liberated. It must be understood who is actually liberated. The liberated person is described in Bhagavad-gītā: one who engages in uninterrupted devotional service to the Lord, having surpassed the stringent laws of material nature, is understood to be situated in Brahman.
Разумному человеку, постигшему философию жизни и смерти, больно слышать об ужасных условиях, в которых живое существо находится в утробе матери, и о муках, которые оно испытывает, появляясь на свет. Но эти проблемы требуют разрешения. Разумный человек должен понять, что материальное тело является источником бесконечных страданий. Вместо того чтобы предаваться скорби, он должен постараться найти средство против этой болезни. Как излечиться от нее, можно узнать, общаясь с освобожденными душами. Поэтому прежде всего мы должны понять, кто является истинно освобожденной душой. Освобожденная личность описана в «Бхагавад-гите», где говорится, что тот, кто вышел из-под власти неумолимых законов материальной природы и постоянно занимается преданным служением Господу, достиг уровня Брахмана.
The Supreme Personality of Godhead is beyond the material creation. It is admitted even by impersonalists like Śaṅkarācārya that Nārāyaṇa is transcendental to this material creation. As such, when one actually engages in the service of the Lord in various forms, either Nārāyaṇa or Rādhā-Kṛṣṇa or Sītā-Rāma, he is understood to be on the platform of liberation. The Bhāgavatam also confirms that liberation means to be situated in one’s constitutional position. Since a living entity is eternally the servitor of the Supreme Lord, when one seriously and sincerely engages in the transcendental loving service of the Lord, he is situated in the position of liberation. One should try to associate with a liberated person, and then the problems of life, namely birth and death, can be solved.
Верховная Личность Бога находится за пределами материального творения. Даже имперсоналисты, такие, как Шанкарачарья, признают, что Нараяна трансцендентен к материальному миру. Поэтому того, кто служит Господу в любой из Его многочисленных форм: Нараяны, Радхи-Кришны или Ситы-Рамы, — считают освобожденной душой. «Бхагаватам» подтверждает, что обрести освобождение — значит возвратиться в свое изначальное положение. Живое существо является вечным слугой Верховного Господа, поэтому, если человек серьезно и искренне занимается любовным служением Господу, он немедленно обретает освобождение. Мы должны стараться общаться с освобожденными людьми, и тогда мы сможем разрешить все проблемы жизни, в том числе и проблему рождения и смерти.
While discharging devotional service in full Kṛṣṇa consciousness, one should not be miserly. He should not unnecessarily show that he has renounced this world. Actually, renunciation is not possible. If one renounces his palatial building and goes to a forest, there is actually no renunciation, for the palatial building is the property of the Supreme Personality of Godhead and the forest is also the property of the Supreme Personality of Godhead. If he changes from one property to another, that does not mean that he renounces; he was never the proprietor of either the palace or the forest. Renunciation necessitates renouncing the false understanding that one can lord it over material nature. When one renounces this false attitude and renounces the puffed-up position that he is also God, that is real renunciation. Otherwise, there is no meaning of renunciation. Rūpa Gosvāmī advises that if one renounces anything which could be applied in the service of the Lord and does not use it for that purpose, that is called phalgu-vairāgya, insufficient or false renunciation. Everything belongs to the Supreme Personality of Godhead; therefore everything can be engaged in the service of the Lord; nothing should be used for one’s sense gratification. That is real renunciation. Nor should one unnecessarily increase the necessities of the body. We should be satisfied with whatever is offered and supplied by Kṛṣṇa without much personal endeavor. We should spend our time executing devotional service in Kṛṣṇa consciousness. That is the solution to the problem of life and death.
Занимаясь преданным служением Господу, человек не должен вести себя как скупец. Ему не следует без нужды демонстрировать свою отрешенность от мира. В сущности, отречься от мира невозможно. Когда человек уходит из роскошного дворца и селится в лесу, он ни от чего не отрекается, ибо дворец, в котором он жил, принадлежит Верховной Личности Бога, и лес, в котором он поселился, тоже принадлежит Верховной Личности Бога. То, что он меняет место жительства, еще не значит, что он от чего-то отрекается. Ни дворец, ни лес никогда не принадлежали ему. Отречься от материальной жизни — значит отказаться от ошибочных представлений о себе как о властелине материальной природы. Только когда человек избавляется от этой ложной концепции и перестает мнить себя Богом, он по-настоящему отрекается от мира. Все остальные формы отречения не имеют смысла. Рупа Госвами говорит, что если человек отвергает то, что можно использовать для служения Господу, то его отречение называется пхалгу-вайрагья, что значит «половинчатое, или ложное, отречение». Все сущее принадлежит Верховной Личности Бога, поэтому наш долг — все использовать для служения Господу, ничего не оставляя для удовлетворения собственных чувств. В этом смысл истинного отречения от мира. Не следует также пытаться удовлетворить бесконечные желания плоти. Нужно довольствоваться тем, что приходит к нам по милости Кришны без особых усилий с нашей стороны. Все свое время мы должны посвящать служению Господу в сознании Кришны. Действуя таким образом, мы сможем разрешить проблему рождения и смерти.