Text 39
39
Devanagari
Деванагарі
योगस्य पारं परमारुरुक्षु: ।
मत्सेवया प्रतिलब्धात्मलाभो
वदन्ति या निरयद्वारमस्य ॥ ३९ ॥
Text
Текст
yogasya pāraṁ param ārurukṣuḥ
mat-sevayā pratilabdhātma-lābho
vadanti yā niraya-dvāram asya
йоґасйа па̄рам̇ парам а̄рурукшух̣
мат-севайа̄ пратілабдга̄тма-ла̄бго
ваданті йа̄ нірайа-два̄рам асйа
Synonyms
Послівний переклад
saṅgam — association; na — not; kuryāt — one should make; pramadāsu — with women; jātu — ever; yogasya — of yoga; pāram — culmination; param — topmost; ārurukṣuḥ — one who aspires to reach; mat-sevayā — by rendering service unto Me; pratilabdha — obtained; ātma-lābhaḥ — self-realization; vadanti — they say; yāḥ — which women; niraya — to hell; dvāram — the gateway; asya — of the advancing devotee.
сан̇ґам — спілкування; на — не; курйа̄т — повинен робити; прамада̄су — з жінками; джа̄ту — хоч коли; йоґасйа — йоґи;
Translation
Переклад
One who aspires to reach the culmination of yoga and has realized his self by rendering service unto Me should never associate with an attractive woman, for such a woman is declared in the scripture to be the gateway to hell for the advancing devotee.
Той, хто прагне досягнути вершини йоґи і хто в служінні Мені пізнав свою істинну сутність, ніколи не повинен спілкуватися з привабливою жінкою, бо писання проголошують, що для відданого така жінка — це брама до пекла.
Purport
Коментар
The culmination of yoga is full Kṛṣṇa consciousness. This is affirmed in Bhagavad-gītā: a person who is always thinking of Kṛṣṇa in devotion is the topmost of all yogīs. And in the Second Chapter of the First Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, it is also stated that when one becomes freed from material contamination by rendering devotional service unto the Supreme Personality of Godhead, he can at that time understand the science of God.
ПОЯСНЕННЯ: Вершина йоґи — це розвиток досконалої свідомості Крішни. Це сказано також у «Бгаґавад-ґіті»: найвищим з усіх йоґів є той, хто повсякчасно з відданістю думає про Крішну. І в другій главі Першої пісні «Шрімад-Бгаґаватам» теж сказано, що тільки той, хто завдяки відданому служінню Верховному Богові-Особі звільнився від матеріальної скверни, може пізнати науку про Бога.
Here the word pratilabdhātma-lābhaḥ occurs. Ātmā means “self,” and lābha means “gain.” Generally, conditioned souls have lost their ātmā, or self, but those who are transcendentalists have realized the self. It is directed that such a self-realized soul who aspires to the topmost platform of yogic perfection should not associate with young women. In the modern age, however, there are so many rascals who recommend that while one has genitals he should enjoy women as much as he likes, and at the same time he can become a yogī. In no standard yoga system is the association of women accepted. It is clearly stated here that the association of women is the gateway to hellish life. The association of woman is very much restricted in the Vedic civilization. Out of the four social divisions, the brahmacārī, vānaprastha and the sannyāsī — three orders — are strictly prohibited from the association of women; only the gṛhasthas, or householders, are given license to have an intimate relationship with a woman, and that relationship is also restricted for begetting nice children. If, however, one wants to stick to continued existence in the material world, he may indulge in female association unrestrictedly.
У цьому вірші ми подибуємо слово пратілабдга̄тма-ла̄бгах̣. А̄тма̄ означає «я», або «сутність», а ла̄бга означає «досягнення». Зумовлені душі гублять свою атму, або своє «я», тоді як трансценденталісти пізнають себе. Писання вчать, що таким свідомим своєї сутності душам, які прагнуть найвищої досконалості йоґи, не слід спілкуватися з молодими жінками. Однак нині не бракує негідників, які вчать, що раз чоловікові дано статеві органи, він повинен насолоджуватись жінками, скільки забажає, і це не заважає йому стати йоґом. Однак жодна класична система йоґи не дозволяє водитися з жінками. Тут чітко сказано, що спілкування з жінками — це брама до життя в пеклі. Ведична цивілізація зводить це спілкування до мінімуму. З чотирьох життєвих станів брахмачарі,