Text 29

Devanagari

सह देहेन मानेन वर्धमानेन मन्युना ।
करोति विग्रहं कामी कामिष्वन्ताय चात्मन: ॥ २९ ॥

Text

Texto

saha dehena mānena
vardhamānena manyunā
karoti vigrahaṁ kāmī
kāmiṣv antāya cātmanaḥ

Synonyms

Palabra por palabra

saha — with; dehena — the body; mānena — with false prestige; vardhamānena — increasing; manyunā — on account of anger; karoti — he creates; vigraham — enmity; kāmī — the lusty person; kāmiṣu — towards other lusty people; antāya — for destruction; ca — and; ātmanaḥ — of his soul.

saha — con; dehena — el cuerpo; mānena — con prestigio falso; vardhamānena — aumentando; manyunā — a causa de la ira; karoti — crea; vigraham — enemistad; kāmī — la persona llena de deseos; kāmiṣu — hacia otras personas llenas de deseos; antāya — para la destrucción; ca — y; ātmanaḥ — de su alma.

Translation

Traducción

With the growth of the body, the living entity, in order to vanquish his soul, increases his false prestige and anger and thereby creates enmity towards similarly lusty people.

Con el crecimiento del cuerpo, aumentan también el prestigio falso y la ira de la entidad viviente que busca acabar con su alma. Eso la lleva a ganarse la enemistad de personas que tienen sus mismos deseos de disfrute.

Purport

Significado

In Bhagavad-gītā, Third Chapter, verse 36, Arjuna inquired from Kṛṣṇa about the cause of a living being’s lust. It is said that a living entity is eternal and, as such, qualitatively one with the Supreme Lord. Then what is the reason he falls prey to the material and commits so many sinful activities by the influence of the material energy? In reply to this question, Lord Kṛṣṇa said that it is lust which causes a living entity to glide down from his exalted position to the abominable condition of material existence. This lust circumstantially changes into anger. Both lust and anger stand on the platform of the mode of passion. Lust is actually the product of the mode of passion, and in the absence of satisfaction of lust, the same desire transforms into anger on the platform of ignorance. When ignorance covers the soul, it is the source of his degradation to the most abominable condition of hellish life.

En el Bhagavad-gītā (3.36), Arjuna preguntó a Kṛṣṇa acerca de la causa del deseo de disfrute de la entidad viviente. Se dice que la entidad viviente es eterna y, como tal, cualitativamente una con el Señor Supremo. ¿Cuál es, entonces, la razón de que caiga presa de lo material y cometa tantas actividades pecaminosas bajo la influencia de la energía material? Respondiendo a esta pregunta, el Señor Kṛṣṇa dijo que el deseo de disfrute es la razón de que la entidad viviente se deslice desde su elevada posición hasta la condición abominable de la existencia material.. Las circunstancias pueden hacer que ese deseo se transforme en ira. Tanto la ira como el deseo de disfrute están en el plano de la modalidad de la pasión. En realidad, el deseo es el producto de la modalidad de la pasión, y cuando no se satisface, se transforma en ira, que está en el plano de la ignorancia. La ignorancia, cuando cubre al alma, es la fuente de su degradación a la condición más abominable de la vida infernal.

To raise oneself from hellish life to the highest position of spiritual understanding is to transform this lust into love of Kṛṣṇa. Śrī Narottama dāsa Ṭhākura, a great ācārya of the Vaiṣṇava sampradāya, said, kāma kṛṣṇa-karmārpaṇe: due to our lust, we want many things for our sense gratification, but the same lust can be transformed in a purified way so that we want everything for the satisfaction of the Supreme Personality of Godhead. Anger also can be utilized towards a person who is atheistic or who is envious of the Personality of Godhead. As we have fallen into this material existence because of our lust and anger, the same two qualities can be utilized for the purpose of advancing in Kṛṣṇa consciousness, and one can elevate himself again to his former pure, spiritual position. Śrīla Rūpa Gosvāmī has therefore recommended that because in material existence we have so many objects of sense gratification, which we need for the maintenance of the body, we should use all of them without attachment, for the purpose of satisfying the senses of Kṛṣṇa; that is actual renunciation.

Elevarse desde la vida infernal a la posición más elevada de entendimiento espiritual es transformar en amor por Kṛṣṇa ese deseo de disfrute. Śrī Narottama dāsa Ṭhākura, un gran ācārya de la Sampradāya Vaiṣṇava, dice: kāma kṛṣṇa-karmārpaṇe: Debido al deseo de disfrute, queremos muchas cosas para complacer los sentidos, pero ese mismo deseo puede transformarse, purificándose de tal manera que todo lo deseemos para la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. La ira también se puede utilizar contra una persona atea o que tiene envidia de la Personalidad de Dios. El deseo de disfrute y la ira nos han hecho caer en la existencia material, pero también podemos utilizar esas mismas cualidades para avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, y elevarnos de nuevo a la posición espiritual pura que antes ocupábamos. Por consiguiente, Śrīla Rūpa Gosvāmī ha recomendado que debemos utilizar sin apego todos los objetos de complacencia sensorial con que contamos en la existencia material, con la finalidad de satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa; esa es la verdadera renunciación.