Skip to main content

Text 29

Sloka 29

Devanagari

Dévanágarí

सह देहेन मानेन वर्धमानेन मन्युना ।
करोति विग्रहं कामी कामिष्वन्ताय चात्मन: ॥ २९ ॥

Text

Verš

saha dehena mānena
vardhamānena manyunā
karoti vigrahaṁ kāmī
kāmiṣv antāya cātmanaḥ
saha dehena mānena
vardhamānena manyunā
karoti vigrahaṁ kāmī
kāmiṣv antāya cātmanaḥ

Synonyms

Synonyma

saha — with; dehena — the body; mānena — with false prestige; vardhamānena — increasing; manyunā — on account of anger; karoti — he creates; vigraham — enmity; kāmī — the lusty person; kāmiṣu — towards other lusty people; antāya — for destruction; ca — and; ātmanaḥ — of his soul.

saha — s; dehena — tělem; mānena — s falešnou pýchou; vardhamānena — rostoucí; manyunā — kvůli hněvu; karoti — vytváří; vigraham — nepřátelství; kāmī — chtivá osoba; kāmiṣu — vůči jiným chtivým lidem; antāya — pro zničení; ca — a; ātmanaḥ — své duše.

Translation

Překlad

With the growth of the body, the living entity, in order to vanquish his soul, increases his false prestige and anger and thereby creates enmity towards similarly lusty people.

S růstem těla živá bytost zvyšuje svoji falešnou pýchu a hněv, a tak vytváří nepřátelství vůči podobně chtivým lidem. Tímto způsobem ničí svoji duši.

Purport

Význam

In Bhagavad-gītā, Third Chapter, verse 36, Arjuna inquired from Kṛṣṇa about the cause of a living being’s lust. It is said that a living entity is eternal and, as such, qualitatively one with the Supreme Lord. Then what is the reason he falls prey to the material and commits so many sinful activities by the influence of the material energy? In reply to this question, Lord Kṛṣṇa said that it is lust which causes a living entity to glide down from his exalted position to the abominable condition of material existence. This lust circumstantially changes into anger. Both lust and anger stand on the platform of the mode of passion. Lust is actually the product of the mode of passion, and in the absence of satisfaction of lust, the same desire transforms into anger on the platform of ignorance. When ignorance covers the soul, it is the source of his degradation to the most abominable condition of hellish life.

V Bhagavad-gītě, třetí kapitole, 36. verši, se Arjuna ptal Kṛṣṇy na příčinu chtíče živé bytosti. Je řečeno, že živá bytost je věčná a jako taková je kvalitativně totožná s Nejvyšším Pánem. Z jakého důvodu se tedy stává obětí hmotné energie a pod jejím vlivem páchá tolik hříšných činností? V odpověď na tuto otázku Pán Kṛṣṇa řekl, že příčinou toho, proč živá bytost klesá ze svého vznešeného postavení do odporných podmínek hmotné existence, je chtíč, který se za určitých okolností mění v hněv. Chtíč i hněv jsou na úrovni kvality vášně. Chtíč je ve skutečnosti výtvorem kvality vášně, a není-li uspokojen, stejná touha se mění v hněv na úrovni nevědomosti. Jakmile duši pokryje nevědomost, způsobí její pokles do těch nejodpornějších podmínek pekelného života.

To raise oneself from hellish life to the highest position of spiritual understanding is to transform this lust into love of Kṛṣṇa. Śrī Narottama dāsa Ṭhākura, a great ācārya of the Vaiṣṇava sampradāya, said, kāma kṛṣṇa-karmārpaṇe: due to our lust, we want many things for our sense gratification, but the same lust can be transformed in a purified way so that we want everything for the satisfaction of the Supreme Personality of Godhead. Anger also can be utilized towards a person who is atheistic or who is envious of the Personality of Godhead. As we have fallen into this material existence because of our lust and anger, the same two qualities can be utilized for the purpose of advancing in Kṛṣṇa consciousness, and one can elevate himself again to his former pure, spiritual position. Śrīla Rūpa Gosvāmī has therefore recommended that because in material existence we have so many objects of sense gratification, which we need for the maintenance of the body, we should use all of them without attachment, for the purpose of satisfying the senses of Kṛṣṇa; that is actual renunciation.

Abychom z úrovně pekelného života dosáhli nejvyššího duchovního pochopení, musíme tento chtíč přeměnit v lásku ke Kṛṣṇovi. Śrī Narottama dāsa Ṭhākura, velký ācārya vaiṣṇavské sampradāyi, řekl: kāma kṛṣṇa-karmārpaṇe — kvůli svému chtíči chceme mnoho věcí pro svůj smyslový požitek, ale tentýž chtíč je možné očistit tak, abychom chtěli vše pro uspokojení Nejvyšší Osobnosti Božství. Hněv můžeme také využít — proti ateistovi, který závidí Osobnosti Božství. Stejně jako jsme kvůli chtíči a hněvu poklesli do této hmotné existence, stejných dvou vlastností můžeme využít k rozvoji vědomí Kṛṣṇy a znovu dosáhnout svého původního, čistého duchovního postavení. Śrīla Rūpa Gosvāmī proto doporučuje, abychom všechny předměty smyslového požitku — které potřebujeme pro udržování svého těla a kterých je v hmotném světě tolik — používali bez připoutanosti, pro uspokojení Kṛṣṇových smyslů. To je skutečné odříkání.