Text 19
19
Devanagari
Деванагарі
शारीरके दमशरीर्यपर: स्वदेहे ।
यत्सृष्टयासं तमहं पुरुषं पुराणं
पश्ये बहिर्हृदि च चैत्यमिव प्रतीतम् ॥ १९ ॥
Text
Текст
śārīrake dama-śarīry aparaḥ sva-dehe
yat-sṛṣṭayāsaṁ tam ahaṁ puruṣaṁ purāṇaṁ
paśye bahir hṛdi ca caityam iva pratītam
ш́а̄ріраке дама-ш́арірй апарах̣ сва-дехе
йат-ср̣шт̣айа̄сам̇ там ахам̇ пурушам̇ пура̄н̣ам̇
паш́йе бахір хр̣ді ча чаітйам іва пратітам
Synonyms
Послівний переклад
paśyati — sees; ayam — this living entity; dhiṣaṇayā — with intelligence; nanu — only; sapta-vadhriḥ — bound by the seven layers of material coverings; śārīrake — agreeable and disagreeable sense perceptions; dama-śarīrī — having a body for self-control; aparaḥ — another; sva-dehe — in his body; yat — by the Supreme Lord; sṛṣṭayā — endowed; āsam — was; tam — Him; aham — I; puruṣam — person; purāṇam — oldest; paśye — see; bahiḥ — outside; hṛdi — in the heart; ca — and; caityam — the source of the ego; iva — indeed; pratītam — recognized.
паш́йаті — бачить; айам — ця жива істота; дгішан̣айа̄ — інтелектом; нану — тільки; сапта-вадгріх̣ — зв’язана сімома матеріальними оболонками; ш́а̄ріраке — приємні й неприємні тілесні відчуття; дама-ш́арірі — маючи тіло, призначене для самоопанування; апарах̣ — інший; сва-дехе — в своєму тілі; йат — Верховним Господом; ср̣шт̣айа̄ — наділений; а̄сам — був; там — Його; ахам — я; пурушам — особа; пура̄н̣ам — найстаріша; паш́йе — бачу; бахіх̣ — зовні; хр̣ді — в серці; ча — і; чаітйам — джерело его; іва — справді; пратітам — визнаний.
Translation
Переклад
The living entity in another type of body sees only by instinct; he knows only the agreeable and disagreeable sense perceptions of that particular body. But I have a body in which I can control my senses and can understand my destination; therefore, I offer my respectful obeisances to the Supreme Personality of Godhead, by whom I have been blessed with this body and by whose grace I can see Him within and without.
Жива істота, яка має інакше тіло, сприймає світ тільки за допомогою інстинктів і усвідомлює тільки приємні й неприємні відчуття свого тіла. Але я отримав тіло, яке дає мені змогу приборкати чуття і пізнати своє призначення. Тому я шанобливо схиляюся перед Верховним Богом-Особою, що благословив мене цим тілом і з чиєї милості я можу бачити Його в собі й поза собою.
Purport
Коментар
The evolutionary process of different types of bodies is something like that of a fructifying flower. Just as there are different stages in the growth of a flower — the bud stage, the blooming stage and the full-fledged, grown-up stage of aroma and beauty — similarly, there are 8,400,000 species of bodies in gradual evolution, and there is systematic progress from the lower species of life to the higher. The human form of life is supposed to be the highest, for it offers consciousness for getting out of the clutches of birth and death. The fortunate child in the womb of his mother realizes his superior position and is thereby distinguished from other bodies. Animals in bodies lower than that of the human being are conscious only as far as their bodily distress and happiness are concerned; they cannot think of more than their bodily necessities of life-eating, sleeping, mating and defending. But in the human form of life, by the grace of God, the consciousness is so developed that a man can evaluate his exceptional position and thus realize the self and the Supreme Lord.
ПОЯСНЕННЯ: Еволюцію душі, що проходить через різні тіла, можна порівняти до розвитку квітки. Як квітка проходить у своєму розвитку через різні стадії: спочатку утворюється пуп’янок, потім він починає розпускатися, і лише потім квітка повністю розкривається і пишається довершеною красою й ароматом, — так і душа проходить у своїй поступовій еволюції через 8 400 000 різних категорій тіл, піднімаючись у своєму розвитку дедалі вище. Людську форму життя вважають за найвищу з усіх, тому що вона дає змогу проявити рівень свідомості, потрібний для звільнення з ланцюгу народжень і смертей. Дитина, якій пощастило, ще в утробі матері усвідомлює свою перевагу і відмінність свого тіла від усіх інших тіл. Тварини, що живуть в тілах, нижчих за людське, усвідомлюють тільки страждання і втіхи, пов’язані з тілом. Вони нездатні думати ні про що вище за тілесні потреби: їду, сон, парування й самозахист. Але в людській формі життя з милості Бога істота розвиває свідомість такою мірою, що стає здатною оцінити своє виняткове становище і пізнати себе і Верховного Господа.
The word dama-śarīrī means that we have a body in which we can control the senses and the mind. The complication of materialistic life is due to an uncontrolled mind and uncontrolled senses. One should feel grateful to the Supreme Personality of Godhead for having obtained such a nice human form of body, and one should properly utilize it. The distinction between an animal and a man is that the animal cannot control himself and has no sense of decency, whereas the human being has the sense of decency and can control himself. If this controlling power is not exhibited by the human being, then he is no better than an animal. By controlling the senses, or by the process of yoga regulation, one can understand the position of his self, the Supersoul, the world and their interrelation; everything is possible by controlling the senses. Otherwise, we are no better than animals.
Слова дама-ш́арірі означають, що ми наділені тілом, яке дає змогу приборкати чуття й розум. Усі труднощі матеріалістичного життя виникають через неприборканий розум і неприборкані чуття. Треба бути вдячним Верховному Богові-Особі за таке чудове людське тіло, і треба використати його належним чином. Різниця між твариною і людиною полягає в тому, що тварина неспроможна панувати над собою й не розуміє, що є пристойним, а що ні, тоді як людина має почуття такту і здатна панувати над собою. Не використовуючи свою здатність панувати над собою, людина стає не ліпшою за тварину. Приборкуючи чуття, тобто корячись приписам практики йоґи, можна пізнати природу свого єства, Наддушу, світ і їхній взаємозв’язок. Для того, хто приборкав чуття, немає нічого неможливого. А той, хто не панує над чуттями, нічим не ліпший за тварин.
Real self-realization by means of controlling the senses is explained herein. One should try to see the Supreme Personality of Godhead and one’s own self also. To think oneself the same as the Supreme is not self-realization. Here it is clearly explained that the Supreme Lord is anādi, or purāṇa, and He has no other cause. The living entity is born of the Supreme Godhead as part and parcel. It is confirmed in the Brahma-saṁhitā, anādir ādir govindaḥ: Govinda, the Supreme Person, has no cause. He is unborn. But the living entity is born of Him. As confirmed in Bhagavad-gītā, mamaivāṁśaḥ: both the living entity and the Supreme Lord are unborn, but it has to be understood that the supreme cause of the part and parcel is the Supreme Personality of Godhead. Brahma-saṁhitā therefore says that everything has come from the Supreme Personality of Godhead (sarva-kāraṇa-kāraṇam). The Vedānta-sūtra confirms this also. Janmādy asya yataḥ: the Absolute Truth is the original source of everyone’s birth. Kṛṣṇa also says in Bhagavad-gītā, ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: “I am the source of birth of everything, including Brahmā and Lord Śiva and the living entities.” This is self-realization. One should know that he is under the control of the Supreme Lord and not think that he is fully independent. Otherwise, why should he be put into conditional life?
Цей вірш викладає засади справжнього самоусвідомлення, що спирається на приборкання чуттів. Мета людини полягає в тому, щоб побачити Верховного Бога-Особу, а також своє власне «я». Вважати себе за єдиного зі Всевишнім означає не знати своєї істинної природи. Тут чітко сказано, що Верховний Господь є ана̄ді, чи пура̄н̣а, — Йому немає ніякої причини, крім Нього Самого. Жива істота народжена від Верховного Бога-Особи, як Його невід’ємна частка. Те саме сказано в «Брахма-самхіті»: ана̄дір а̄дір ґовіндах̣ — Ґовінда, Верховна Особа, не має причини. Він ненароджений. Але жива істота народжується від Нього. «Бгаґавад-ґіта» підтверджує: мамаіва̄м̇ш́ах̣ — і жива істота, і Верховний Господь ненароджені, але слід розуміти, що вищою причиною живої істоти, Своєї невід’ємної частки, є Верховний Бог-Особа. Тому в «Брахма-самхіті» сказано, що все постає з Верховного Бога-Особи (сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам). Це підтверджує і «Веданта-сутра»: джанма̄дй асйа йатах̣ — Абсолютна Істина є першоджерело появи всіх істот. Крішна теж каже в «Бгаґавад-ґіті»: ахам̇ сарвасйа прабгавах̣ — «Я джерело появи на світ усього сущого, включно з Брахмою, Господом Шівою та всіма іншими живими істотами». Усвідомити свою природу означає зрозуміти ці істини. Людина повинна розуміти, що вона підвладна Верховному Господу і не має цілковитої незалежності. Інакше як би вона опинилася в зумовленому стані?