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Text 28

Text 28

Devanagari

Devanagari

जीवा: श्रेष्ठा ह्यजीवानां तत: प्राणभृत: शुभे ।
त: सचित्ता: प्रवरास्ततश्चेन्द्रियवृत्तय: ॥ २८ ॥

Text

Texto

jīvāḥ śreṣṭhā hy ajīvānāṁ
tataḥ prāṇa-bhṛtaḥ śubhe
tataḥ sa-cittāḥ pravarās
tataś cendriya-vṛttayaḥ
jīvāḥ śreṣṭhā hy ajīvānāṁ
tataḥ prāṇa-bhṛtaḥ śubhe
tataḥ sa-cittāḥ pravarās
tataś cendriya-vṛttayaḥ

Synonyms

Palabra por palabra

jīvāḥ — living entities; śreṣṭhāḥ — better; hi — indeed; ajīvānām — than inanimate objects; tataḥ — than them; prāṇa-bhṛtaḥ — entities with life symptoms; śubhe — O blessed mother; tataḥ — than them; sa-cittāḥ — entities with developed consciousness; pravarāḥ — better; tataḥ — than them; ca — and; indriya-vṛttayaḥ — those with sense perception.

jīvāḥ — entidades vivientes; śreṣṭhāḥ — mejores; hi — ciertamente; ajīvānām — que los objetos inanimados; tataḥ — que ellas; prāṇa-bhṛtaḥ — entidades con signos de vida; śubhe — ¡oh, bendita madre!; tataḥ — que ellas; sa-cittāḥ — entidades conscientes; pravarāḥ — mejores; tataḥ — que ellas; ca — y; indriya-vṛttayaḥ — las que tienen percepción sensorial.

Translation

Traducción

Living entities are superior to inanimate objects, O blessed mother, and among them, living entities who display life symptoms are better. Animals with developed consciousness are better than them, and better still are those who have developed sense perception.

Las entidades vivientes son superiores a los objetos inanimados, ¡oh, bendita madre!, y entre ellas son mejores las que manifiestan signos de vida. Mejores que estas son los animales con conciencia, y mejores aún son las que tienen percepción sensorial.

Purport

Significado

In the previous verse it was explained that living entities should be honored by charitable gifts and friendly behavior, and in this verse and in the following verses the description of different grades of living entities is given so that one can know when to behave friendly and when to give charity. For example, a tiger is a living entity, part and parcel of the Supreme Personality of Godhead, and the Supreme Lord is living in the heart of the tiger as Supersoul. But does this mean that we have to treat the tiger in a friendly manner? Certainly not. We have to treat him differently, giving him charity in the form of prasāda. The many saintly persons in the jungles do not treat the tigers in a friendly way, but they supply prasāda foodstuffs to them. The tigers come, take the food and go away, just as a dog does. According to the Vedic system, a dog is not allowed to enter the house. Because of their uncleanliness, cats and dogs are not allowed within the apartment of a gentleman, but are so trained that they stand outside. The compassionate householder will supply prasāda to the dogs and cats, who eat outside and then go away. We must treat the lower living entities compassionately, but this does not mean that we have to treat them in the same way we treat other human beings. The feeling of equality must be there, but the treatment should be discriminating. Just how discrimination should be maintained is given in the following six verses concerning the different grades of living conditions.

En el verso anterior se explicó que las entidades vivientes deben ser honradas por medio de la caridad y el comportamiento amistoso; en este y en los siguientes se exponen los diferentes grados de entidades vivientes, de modo que podamos saber cuándo ser amistosos y cuándo dar caridad. El tigre, por ejemplo, es una entidad viviente, parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, y en su corazón vive el Señor en la forma de Superalma. ¿Significa esto que debemos tener tratos amistosos con los tigres? Por supuesto que no. Tenemos que tratarlos con discriminación, dándoles caridad en forma de prasāda. Muchas personas santas viven en la selva, pero no son amistosas con los tigres; simplemente les dan prasāda para que lo coman. Los tigres vienen, toman los alimentos y se van, como hacen los perros. El sistema védico prohíbe la entrada de perros en las casas. Un hombre de bien no consentirá perros y gatos en su vivienda, pues son sucios, pero les enseñará a esperar fuera. Siendo compasivo, el jefe de familia les dará prasāda, para que lo coman fuera y después se vayan. Debemos ser compasivos con las entidades vivientes inferiores, pero eso no significa que tengamos que tratarlas igual que a los seres humanos. El sentimiento de igualdad debe estar presente, pero debemos hacer diferencias en el trato. Los siguientes seis versos, en los que se exponen los diferentes grados de condiciones de vida, explican la manera de mantener esas diferencias.

The first division is made between dead, stonelike matter and the living organism. A living organism is sometimes manifested even in stone. Experience shows that some hills and mountains grow. This is due to the presence of the soul within that stone. Above that, the next manifestation of the living condition is development of consciousness, and the next manifestation is the development of sense perception. In the Mokṣa-dharma section of the Mahābhārata it is stated that trees have developed sense perception; they can see and smell. We know by experience that trees can see. Sometimes in its growth a large tree changes its course of development to avoid some hindrances. This means that a tree can see, and according to Mahābhārata, a tree can also smell. This indicates the development of sense perception.

La primera división distingue entre la materia muerta como la piedra, y los organismos vivos. Estos últimos a veces se manifiestan incluso en la piedra. La experiencia nos muestra que algunas colinas y montañas crecen, lo cual se debe al alma que está en la piedra. Por encima de esto, la siguiente manifestación de vida es la aparición de conciencia, y la siguiente, la aparición de la percepción sensorial. En la sección Mokṣa-dharmadel Mahābhārata se afirma que los árboles tienen percepción sensorial; pueden ver y oler. La experiencia nos muestra que los árboles pueden ver. A veces, para evitar algún obstáculo, un árbol grande cambia la trayectoria de su crecimiento, lo cual significa que puede ver; según elMahābhārata, también puede oler. Esto indica la existencia de percepción sensorial.