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Text 27

Text 27

Devanagari

Devanagari

अथ मां सर्वभूतेषु भूतात्मानं कृतालयम् ।
अर्हयेद्दानमानाभ्यां मैत्र्याभिन्नेन चक्षुषा ॥ २७ ॥

Text

Texto

atha māṁ sarva-bhūteṣu
bhūtātmānaṁ kṛtālayam
arhayed dāna-mānābhyāṁ
maitryābhinnena cakṣuṣā
atha māṁ sarva-bhūteṣu
bhūtātmānaṁ kṛtālayam
arhayed dāna-mānābhyāṁ
maitryābhinnena cakṣuṣā

Synonyms

Palabra por palabra

atha — therefore; mām — Me; sarva-bhūteṣu — in all creatures; bhūta-ātmānam — the Self in all beings; kṛta-ālayam — abiding; arhayet — one should propitiate; dāna-mānābhyām — through charity and respect; maitryā — through friendship; abhinnena — equal; cakṣuṣā — by viewing.

atha — en consecuencia; mām — a Mí; sarva-bhūteṣu — en todas las criaturas; bhūta-ātmānam — el Ser en todos los seres; kṛta-ālayam — morando; arhayet — debe propiciar; dāna-mānābhyām — por medio de caridad y respeto; maitryā — por medio de amistad; abhinnena — ecuánime; cakṣuṣā — por ver.

Translation

Traducción

Therefore, through charitable gifts and attention, as well as through friendly behavior and by viewing all to be alike, one should propitiate Me, who abide in all creatures as their very Self.

En consecuencia, por medio de atenciones y caridad, así como por medio de tratos amistosos y con una visión ecuánime hacia todos, el devoto debe granjearse Mi favor, pues Yo resido en todas las criaturas y soy su mismo Ser.

Purport

Significado

It should not be misunderstood that because the Supersoul is dwelling within the heart of a living entity, the individual soul has become equal to Him. The equality of the Supersoul and the individual soul is misconceived by the impersonalist. Here it is distinctly mentioned that the individual soul should be recognized in relationship with the Supreme Personality of Godhead. The method of worshiping the individual soul is described here as either giving charitable gifts or behaving in a friendly manner, free from any separatist outlook. The impersonalist sometimes accepts a poor individual soul as being daridra-nārāyaṇa, meaning that Nārāyaṇa, the Supreme Personality of Godhead, has become poor. This is a contradiction. The Supreme Personality of Godhead is full in all opulences. He can agree to live with a poor soul or even with an animal, but this does not make Him poor.

La Superalma mora en el corazón de la entidad viviente, ello no debe llevarnos a la interpretación errónea de que el alma individual se ha vuelto uno con Él. El impersonalista sostiene un concepto erróneo acerca de la igualdad de la Superalma y el alma individual. Aquí se menciona inequívocamente que se debe reconocer al alma individual en relación con la Suprema Personalidad de Dios. Se explica también que los métodos para adorar al alma individual son, o bien la caridad, o bien un comportamiento amistoso, libre de todo enfoque separatista. El impersonalista a veces considera que un alma individual pobre es daridra-nārāyaṇa, en el sentido de que Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, se ha vuelto pobre. Eso es una contradicción. La Suprema Personalidad de Dios goza de toda opulencia en plenitud. Que Él acceda a vivir con un alma pobre, o incluso con un animal, no Le convierte en un pobre.

There are two Sanskrit words used here, māna and dāna. Māna indicates a superior, and dāna indicates one who gives charitable gifts or is compassionate towards an inferior. We cannot treat the Supreme Personality of Godhead as an inferior who is dependent on our charitable gifts. When we give charity, it is to a person who is inferior in his material or economic condition. Charity is not given to a rich man. Similarly, it is explicitly stated here that māna, respect, is offered to a superior, and charity is offered to an inferior. The living entities, according to different results of fruitive activities, may become rich or poor, but the Supreme Personality of Godhead is unchangeable; He is always full in six opulences. Treating a living entity equally does not mean treating him as one would treat the Supreme Personality of Godhead. Compassion and friendliness do not necessitate falsely elevating someone to the exalted position of the Supreme Personality of Godhead. We should not, at the same time, misunderstand that the Supersoul situated in the heart of an animal like a hog and the Supersoul situated in the heart of a learned brāhmaṇa are different. The Supersoul in all living entities is the same Supreme Personality of Godhead. By His omnipotency, He can live anywhere, and He can create His Vaikuṇṭha situation everywhere. That is His inconceivable potency. Therefore, when Nārāyaṇa is living in the heart of a hog, He does not become a hog-Nārāyaṇa. He is always Nārāyaṇa and is unaffected by the body of the hog.

Aquí se emplean dos palabras sánscritas: māna y dāna. Māna indica «un superior», y dāna indica «el que da caridad o es compasivo con los inferiores». No podemos tratar a la Suprema Personalidad de Dios como a un inferior que depende de nuestra caridad. La caridad se le da a una persona económica o materialmente inferior a nosotros. La caridad no se le da a una persona rica. De manera similar, aquí se afirma explícitamente que a un superior se le ofrece māna, respeto, y que la caridad se ofrece a los inferiores. Las entidades vivientes pasan de la riqueza a la pobreza según los resultados de sus actividades fruitivas, pero la Suprema Personalidad de Dios es inmutable; siempre goza de plenitud en seis opulencias. Ecuanimidad no implica tratar a las entidades vivientes como si fuesen la Suprema Personalidad de Dios. Ser compasivo y amistoso con alguien no significa exaltarle artificialmente a la elevada posición de la Suprema Personalidad de Dios. Al mismo tiempo, tampoco debemos cometer el error de considerar que la Superalma en el corazón de un animal como el cerdo es distinta de la Superalma en el corazón de un brāhmaṇa erudito. La Superalma de todas las entidades vivientes es la misma Suprema Personalidad de Dios. Por Su omnipotencia, Él puede vivir en todas partes, y puede crear Su morada Vaikuṇṭha en cualquier lugar. Esa es Su potencia inconcebible. Por lo tanto, Nārāyaṇa no Se convierte en un cerdo-Nārāyaṇa por vivir en el corazón del cerdo. Él siempre es Nārāyaṇa, y no Le afecta el cuerpo del cerdo.