Text 25
Text 25
Devanagari
Devanagari
यावन्न वेद स्वहृदि सर्वभूतेष्ववस्थितम् ॥ २५ ॥
Text
Texto
īśvaraṁ māṁ sva-karma-kṛt
yāvan na veda sva-hṛdi
sarva-bhūteṣv avasthitam
īśvaraṁ māṁ sva-karma-kṛt
yāvan na veda sva-hṛdi
sarva-bhūteṣv avasthitam
Synonyms
Palabra por palabra
arcā-ādau — beginning with worship of the Deity; arcayet — one should worship; tāvat — so long; īśvaram — the Supreme Personality of Godhead; mām — Me; sva — his own; karma — prescribed duties; kṛt — performing; yāvat — as long as; na — not; veda — he realizes; sva-hṛdi — in his own heart; sarva-bhūteṣu — in all living entities; avasthitam — situated.
arcā-ādau — empezando con la adoración de la Deidad; arcayet — debe adorar; tāvat — hasta que; īśvaram — a la Suprema Personalidad de Dios; mām — a Mí; sva — sus propios; karma — deberes prescritos; kṛt — ejecutando; yāvat — en tanto que; na — no; veda — descubra; sva-hṛdi — en su propio corazón; sarva-bhūteṣu — en todas las entidades vivientes; avasthitam — situado.
Translation
Traducción
Performing his prescribed duties, one should worship the Deity of the Supreme Personality of Godhead until one realizes My presence in his own heart and in the hearts of other living entities as well.
Ejecutando sus deberes prescritos, el devoto debe adorar a la Deidad de la Suprema Personalidad de Dios hasta que descubra Mi presencia tanto en su propio corazón como en los corazones de las demás entidades vivientes.
Purport
Significado
Worship of the Deity of the Supreme Personality of Godhead is prescribed herewith even for persons who are simply discharging their prescribed duties. There are prescribed duties for the different social classes of men — the brāhmaṇas, the vaiśyas, the kṣatriyas and the śūdras — and for the different āśramas — brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha and sannyāsa. One should worship the Deity of the Lord until one appreciates the presence of the Lord in every living entity. In other words, one should not be satisfied simply by discharging his duties properly; he must realize his relationship and the relationship of all other living entities with the Supreme Personality of Godhead. If he does not understand this, then even though he discharges his prescribed duties properly, it is to be understood that he is simply laboring without profit.
En este verso se recomienda la adoración de la Deidad de la Suprema Personalidad de Dios, incluso para personas simplemente dedicadas a sus deberes prescritos. Las distintas clases sociales —brāhmaṇas, vaiśyas, kṣatriyas y śūdras— y los distintos āśramas —brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa—tienen sus respectivos deberes prescritos. Debemos adorar a la Deidad del Señor hasta que percibamos la presencia del Señor en toda entidad viviente. En otras palabras, no debemos estar satisfechos tan solo con desempeñar apropiadamente nuestros deberes; debemos comprender la relación que nosotros y todas las demás entidades vivientes tenemos con la Suprema Personalidad de Dios. Sin esa comprensión, debemos entender que, a pesar de nuestro correcto desempeño de los deberes prescritos, nuestro esfuerzo no vale de nada.
The word sva-karma-kṛt in this verse is very significant. Sva-karma-kṛt is one who engages in discharging his prescribed duties. It is not that one who has become a devotee of the Lord or who engages in devotional service should give up his prescribed duties. No one should be lazy under the plea of devotional service. One has to execute devotional service according to his prescribed duties. Sva-karma-kṛt means that one should discharge the duties prescribed for him without neglect.
En este verso es muy significativa la palabra sva-karma-kṛt. Sva-karma-kṛt es el que se ocupa en sus deberes prescritos. No es correcto que cuando alguien se hace devoto del Señor o se ocupa en servicio devocional deba abandonar sus deberes prescritos. Nadie debe ser perezoso so pretexto de servicio devocional. El servicio devocional debe ejecutarse conforme a los deberes prescritos. Sva-karma-kṛt significa que hay que ejecutar los propios deberes prescritos, sin descuidarlos.