Skip to main content

Text 13

Text 13

Devanagari

Devanagari

सालोक्यसार्ष्टिसामीप्यसारूप्यैकत्वमप्युत ।
दीयमानं न गृह्णन्ति विना मत्सेवनं जना: ॥ १३ ॥

Text

Texto

sālokya-sārṣṭi-sāmīpya-
sārūpyaikatvam apy uta
dīyamānaṁ na gṛhṇanti
vinā mat-sevanaṁ janāḥ
sālokya-sārṣṭi-sāmīpya-
sārūpyaikatvam apy uta
dīyamānaṁ na gṛhṇanti
vinā mat-sevanaṁ janāḥ

Synonyms

Synonyms

sālokya — living on the same planet; sārṣṭi — having the same opulence; sāmīpya — to be a personal associate; sārūpya — having the same bodily features; ekatvam — oneness; api — also; uta — even; dīyamānam — being offered; na — not; gṛhṇanti — do accept; vinā — without; mat — My; sevanam — devotional service; janāḥ — pure devotees.

sālokya — vivir en el mismo planeta; sārṣṭi — tener la misma opulencia; sāmīpya — ser un compañero personal; sārūpya — tener los mismos rasgos físicos; ekatvam — unidad; api — también; uta — incluso; dīyamānam — ofrecidas; na — no; gṛhṇanti — acepta; vinā — sin; mat — Mi; sevanam — servicio devocional; janāḥ — devotos puros.

Translation

Translation

A pure devotee does not accept any kind of liberation — sālokya, sārṣṭi, sāmīpya, sārūpya or ekatva — even though they are offered by the Supreme Personality of Godhead.

El devoto puro no acepta ninguna clase de liberación, —sālokya, sārṣṭi, sāmīpya, sārūpya o ekatva—, ni siquiera si se la ofrece la Suprema Personalidad de Dios.

Purport

Purport

Lord Caitanya teaches us how to execute pure devotional service out of spontaneous love for the Supreme Personality of Godhead. In the Śikṣāṣṭaka, He prays to the Lord: “O Lord, I do not wish to gain from You any wealth, nor do I wish to have a beautiful wife, nor do I wish to have many followers. All I want from You is that in life after life I may remain a pure devotee at Your lotus feet.” There is a similarity between the prayers of Lord Caitanya and the statements of Śrīmad-Bhāgavatam. Lord Caitanya prays, “in life after life,” indicating that a devotee does not even desire the cessation of birth and death. The yogīs and empiric philosophers desire cessation of the process of birth and death, but a devotee is satisfied even to remain in this material world and execute devotional service.

SIGNIFICADO: El Señor Caitanya nos enseña cómo ejecutar servicio devocional puro por amor espontáneo a la Suprema Personalidad de Dios. En el Śikṣāṣṭaka, ora al Señor: «¡Oh, Señor!, no deseo de Ti riqueza alguna, ni deseo una hermosa esposa, ni tener muchos seguidores. Todo lo que quiero de Ti es ser un devoto puro situado a Tus pies de loto, vida tras vida». Las oraciones del Señor Caitanya y las afirmaciones del Śrīmad-Bhāgavatam son similares. La oración del Señor Caitanya dice «vida tras vida», indicando que el devoto no desea siquiera la interrupción del ciclo de nacimientos y muertes. Los yogīs y filósofos empíricos desean el final del ciclo de nacimientos y muertes, pero el devoto está satisfecho incluso permaneciendo en el mundo material si ejecuta servicio devocional.

It is clearly stated herein that a pure devotee does not desire ekatva, oneness with the Supreme Lord, as desired by the impersonalists, the mental speculators and the meditators. To become one with the Supreme Lord is beyond the dream of a pure devotee. Sometimes he may accept promotion to the Vaikuṇṭha planets to serve the Lord there, but he will never accept merging into the Brahman effulgence, which he considers worse than hellish. Such ekatva, or merging into the effulgence of the Supreme Lord, is called kaivalya, but the happiness derived from kaivalya is considered by the pure devotee to be hellish. The devotee is so fond of rendering service to the Supreme Lord that the five kinds of liberation are not important to him. If one is engaged in pure transcendental loving service to the Lord, it is understood that he has already achieved the five kinds of liberation.

Aquí se afirma claramente que el devoto puro no desea ekatva, la unidad con el Señor Supremo deseada por los impersonalistas, los especuladores mentales y los meditadores. Volverse uno con el Señor Supremo no entra dentro de los sueños del devoto puro. Puede que a veces acepte la elevación a los planetas Vaikuṇṭhas para servir al Señor allí, pero nunca aceptará fundirse en la refulgencia del Brahman. Para él, eso es peor que el infierno. Ekatva, esa fusión en la refulgencia del Señor Supremo, se denomina kaivalya, pero el devoto puro considera infernal la felicidad que se deriva de kaivalya. Al devoto le gusta tanto ofrecer servicio al Señor Supremo que no da importancia a las cinco clases de liberación. Debe entenderse que la persona ocupada en servicio amoroso trascendental y puro al Señor ha obtenido ya las cinco clases de liberación.

When a devotee is promoted to the spiritual world, Vaikuṇṭha, he receives four kinds of facilities. One of these is sālokya, living on the same planet as the Supreme Personality. The Supreme Person, in His different plenary expansions, lives on innumerable Vaikuṇṭha planets, and the chief planet is Kṛṣṇaloka. Just as within the material universe the chief planet is the sun, in the spiritual world the chief planet is Kṛṣṇaloka. From Kṛṣṇaloka, the bodily effulgence of Lord Kṛṣṇa is distributed not only to the spiritual world but to the material world as well; it is covered by matter, however, in the material world. In the spiritual world there are innumerable Vaikuṇṭha planets, and on each one the Lord is the predominating Deity. A devotee can be promoted to one such Vaikuṇṭha planet to live with the Supreme Personality of Godhead.

El devoto que se eleva a Vaikuṇṭha, el mundo espiritual, recibe cuatro tipos de ventajas, una de las cuales es sālokya, vivir en el mismo planeta que la Personalidad Suprema. Esa Persona Suprema, en Sus diversas expansiones plenarias, vive en infinidad de planetas Vaikuṇṭhas, el principal de los cuales es Kṛṣṇaloka. Tal como el Sol es el planeta principal del universo material, en el mundo espiritual el principal planeta es Kṛṣṇaloka. Desde Kṛṣṇaloka se difunde la refulgencia corporal del Señor Kṛṣṇa, no solo por el mundo espiritual, sino también en el mundo material; sin embargo, en el mundo material está cubierta por la materia. En el mundo espiritual hay infinidad de planetas Vaikuṇṭhas, y el Señor es la Deidad regente de cada uno de ellos. El devoto puede elevarse hasta uno de esos planetas Vaikuṇṭhas para vivir con la Suprema Personalidad de Dios.

In sārṣṭi liberation the opulence of the devotee is equal to the opulence of the Supreme Lord. Sāmīpya means to be a personal associate of the Supreme Lord. In sārūpya liberation the bodily features of the devotee are exactly like those of the Supreme Person but for two or three symptoms found exclusively on the transcendental body of the Lord. Śrīvatsa, for example, the hair on the chest of the Lord, particularly distinguishes Him from His devotees.

Con la liberación sārṣṭi, el devoto goza de la misma opulencia que el Señor Supremo. Sāmīpya significa tener la compañía personal del Señor Supremo. Con la liberación sārūpya, el cuerpo del devoto presenta exactamente los mismos rasgos que el de la Persona Suprema, con excepción de dos o tres señales que solo se encuentran en el cuerpo trascendental del Señor. Śrīvatsa, por ejemplo, el mechón de pelo que adorna el pecho del Señor, es una de las señales que Le distinguen de Sus devotos.

A pure devotee does not accept these five kinds of spiritual existence, even if they are offered, and he certainly does not hanker after material benefits, which are all insignificant in comparison with spiritual benefits. When Prahlāda Mahārāja was offered some material benefit, he stated, “My Lord, I have seen that my father achieved all kinds of material benefits, and even the demigods were afraid of his opulence, but still, in a second, You have finished his life and all his material prosperity.” For a devotee there is no question of desiring any material or spiritual prosperity. He simply aspires to serve the Lord. That is his highest happiness.

El devoto puro no acepta esas cinco clases de existencia espiritual, incluso si se le ofrecen, y ciertamente no anhela beneficios materiales, que comparados con los espirituales, son insignificantes. Al ofrecérsele beneficios materiales, Prahlāda Mahārāja dijo: «Mi Señor, he visto a mi padre conseguir toda clase de beneficios materiales; incluso los semidioses sentían temor de su opulencia, pero aun así, en un segundo, Tú acabaste con su vida y con toda su prosperidad material». En el devoto no existe ni el más mínimo deseo de prosperidad material o espiritual. Su única aspiración es servir al Señor. Esa es su felicidad suprema.