Skip to main content

Text 6

6

Devanagari

Деванагарі

स्वधिष्ण्यानामेकदेशे मनसा प्राणधारणम् ।
वैकुण्ठलीलाभिध्यानं समाधानं तथात्मन: ॥ ६ ॥

Text

Текст

sva-dhiṣṇyānām eka-deśe
manasā prāṇa-dhāraṇam
vaikuṇṭha-līlābhidhyānaṁ
samādhānaṁ tathātmanaḥ
сва-дгішн̣йа̄на̄м ека-деш́е
манаса̄ пра̄н̣а-дга̄ран̣ам
ваікун̣т̣га-ліла̄бгідгйа̄нам̇
сама̄дга̄нам̇ татга̄тманах̣

Synonyms

Послівний переклад

sva-dhiṣṇyānām — within the vital air circles; eka-deśe — in one spot; manasā — with the mind; prāṇa — the vital air; dhāraṇam — fixing; vaikuṇṭha-līlā — on the pastimes of the Supreme Personality of Godhead; abhidhyānam — concentration; samādhānamsamādhi; tathā — thus; ātmanaḥ — of the mind.

сва-дгішн̣йа̄на̄м  —  у колах, якими рухається життєве повітря; ека-деш́е  —  в одному місці; манаса̄  —  розумом; пра̄н̣а  —  життєве повітря; дга̄ран̣ам  —  зосередивши; ваікун̣т̣га-ліла̄  —  на розвагах Верховного Бога-Особи; абгідгйа̄нам  —  зосередження; сама̄дга̄нам  —  самадгі; татга̄  —  так; а̄тманах̣  —  розуму.

Translation

Переклад

Fixing the vital air and the mind in one of the six circles of vital air circulation within the body, thus concentrating one’s mind on the transcendental pastimes of the Supreme Personality of Godhead, is called samādhi, or samādhāna, of the mind.

Коли людина тримає життєве повітря і розум в одному з шести кіл циркуляції життєвого повітря в тілі, а також зосереджує розум на трансцендентних розвагах Верховного Бога-Особи, це називається самадгі, чи самадгана розуму.

Purport

Коментар

There are six circles of vital air circulation within the body. The first circle is within the belly, the second circle is in the area of the heart, the third is in the area of the lungs, the fourth is on the palate, the fifth is between the eyebrows, and the highest, the sixth circle, is above the brain. One has to fix his mind and the circulation of the vital air and thus think of the transcendental pastimes of the Supreme Lord. It is never mentioned that one should concentrate on the impersonal or void. It is clearly stated, vaikuṇṭha-līlā. Līlā means “pastimes.” Unless the Absolute Truth, the Personality of Godhead, has transcendental activities, where is the scope for thinking of these pastimes? It is through the processes of devotional service, chanting and hearing of the pastimes of the Supreme Personality of Godhead, that one can achieve this concentration. As described in the Śrīmad-Bhāgavatam, the Lord appears and disappears according to His relationships with different devotees. The Vedic literatures contain many narrations of the Lord’s pastimes, including the Battle of Kurukṣetra and historical facts relating to the life and precepts of devotees like Prahlāda Mahārāja, Dhruva Mahārāja and Ambarīṣa Mahārāja. One need only concentrate his mind on one such narration and become always absorbed in its thought. Then he will be in samādhi. Samādhi is not an artificial bodily state; it is the state achieved when the mind is virtually absorbed in thoughts of the Supreme Personality of Godhead.

ПОЯСНЕННЯ: В тілі є шість кіл, якими циркулює життєве повітря. Перше коло міститься в області черева, друге    —    серця, третє    —    легенів, четверте    —    піднебіння, п’яте    —    міжбрів’я і найвище, шосте,    —    над мозком. Треба зосередити свій розум і зафіксувати циркуляцію життєвого повітря, щоб таким чином думати про трансцендентні розваги Верховного Господа. Ніде не сказано, що треба зосереджуватися на чомусь безособистісному чи на порожнечі. Тут чітко сказано: ваікун̣т̣га-ліла̄. Ліла̄ означає «розваги». Якби Абсолютна Істина, Бог-Особа, не вершив трансцендентних діянь, як би ми могли думати про Його розваги? Досягнути цього рівня зосередженості можна тільки відданим служінням, слухаючи й переповідаючи описи розваг Верховного Бога-Особи. Як пояснює «Шрімад-Бгаґаватам», Господь з’являється в цьому світі і зникає, відповідаючи на почуття різних відданих до Нього. Ведичні писання містять багато описів Господніх розваг. Серед них є і опис битви на Курукшетрі, і історичні факти щодо життя й настанов Господніх відданих, як оце Прахлада Махараджа, Дгрува Махараджа і Амбаріша Махараджа. Треба просто зосередити розум на цих оповідях і завжди залишатися зануреним у роздуми про них. Так людина досягне стану самадгі. Самадгі    —    це не штучно викликаний стан тіла, це стан, якого людина досягає, коли її розум реально занурений у думки про Верховного Бога-Особу.