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Text 6

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Devanagari

Devanagari

स्वधिष्ण्यानामेकदेशे मनसा प्राणधारणम् ।
वैकुण्ठलीलाभिध्यानं समाधानं तथात्मन: ॥ ६ ॥

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Texto

sva-dhiṣṇyānām eka-deśe
manasā prāṇa-dhāraṇam
vaikuṇṭha-līlābhidhyānaṁ
samādhānaṁ tathātmanaḥ
sva-dhiṣṇyānām eka-deśe
manasā prāṇa-dhāraṇam
vaikuṇṭha-līlābhidhyānaṁ
samādhānaṁ tathātmanaḥ

Synonyms

Palabra por palabra

sva-dhiṣṇyānām — within the vital air circles; eka-deśe — in one spot; manasā — with the mind; prāṇa — the vital air; dhāraṇam — fixing; vaikuṇṭha-līlā — on the pastimes of the Supreme Personality of Godhead; abhidhyānam — concentration; samādhānamsamādhi; tathā — thus; ātmanaḥ — of the mind.

sva-dhiṣṇyānām — dentro de los círculos de aire vital; eka-deśe — en un punto; manasā — con la mente; prāṇa — el aire vital; dhāraṇam — fijando; vaikuṇṭha-līlā — en los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios; abhidhyānam — concentración; samādhānam — samādhi; tathā — de esta manera; ātmanaḥ — de la mente.

Translation

Traducción

Fixing the vital air and the mind in one of the six circles of vital air circulation within the body, thus concentrating one’s mind on the transcendental pastimes of the Supreme Personality of Godhead, is called samādhi, or samādhāna, of the mind.

Fijar el aire vital y la mente en uno de los seis círculos de la circulación del aire vital en el cuerpo, concentrando de este modo la mente en los pasatiempos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, se denomina samādhi, o samādhāna, de la mente.

Purport

Significado

There are six circles of vital air circulation within the body. The first circle is within the belly, the second circle is in the area of the heart, the third is in the area of the lungs, the fourth is on the palate, the fifth is between the eyebrows, and the highest, the sixth circle, is above the brain. One has to fix his mind and the circulation of the vital air and thus think of the transcendental pastimes of the Supreme Lord. It is never mentioned that one should concentrate on the impersonal or void. It is clearly stated, vaikuṇṭha-līlā. Līlā means “pastimes.” Unless the Absolute Truth, the Personality of Godhead, has transcendental activities, where is the scope for thinking of these pastimes? It is through the processes of devotional service, chanting and hearing of the pastimes of the Supreme Personality of Godhead, that one can achieve this concentration. As described in the Śrīmad-Bhāgavatam, the Lord appears and disappears according to His relationships with different devotees. The Vedic literatures contain many narrations of the Lord’s pastimes, including the Battle of Kurukṣetra and historical facts relating to the life and precepts of devotees like Prahlāda Mahārāja, Dhruva Mahārāja and Ambarīṣa Mahārāja. One need only concentrate his mind on one such narration and become always absorbed in its thought. Then he will be in samādhi. Samādhi is not an artificial bodily state; it is the state achieved when the mind is virtually absorbed in thoughts of the Supreme Personality of Godhead.

En el cuerpo hay seis círculos de circulación del aire vital. El primero está dentro del estómago; el segundo, en la zona del corazón; el tercero, en la zona de los pulmones; el cuarto, sobre el paladar; el quinto, entre las cejas; y el sexto, el más elevado, encima del cerebro. Hay que fijar la mente y la circulación del aire vital, pensando entonces en los pasatiempos trascendentales del Señor Supremo. Nunca se dice que hay que concentrarse en el vacío o en lo impersonal. Se afirma claramente: vaikuṇṭha-līlā. Līlā significa «pasatiempos». ¿Qué posibilidad habría de pensar en esos pasatiempos si la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, no tuviese actividades trascendentales? Esa concentración se puede conseguir por medio de los procesos del servicio devocional, cantando y escuchando acerca de los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. Como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam, el Señor aparece y desaparece en función de Sus relaciones con distintos devotos. Las Escrituras védicas contienen muchas narraciones de los pasatiempos del Señor, incluyendo la Batalla de Kurukṣetra y relatos históricos acerca de la vida y enseñanzas de devotos como Prahlāda Mahārāja, Dhruva Mahārāja y Ambarīṣa Mahārāja. Solo necesitamos concentrar la mente en una de esas narraciones y absorbernos en pensar siempre en ella. Entonces estaremos en samādhi. El samādhi no es un estado artificial del cuerpo; es el estado que se alcanza cuando la mente está verdaderamente absorta en pensar en la Suprema Personalidad de Dios.