Text 43

Devanagari

स्वयोनिषु यथा ज्योतिरेकं नाना प्रतीयते ।
योनीनां गुणवैषम्यात्तथात्मा प्रकृतौ स्थित: ॥ ४३ ॥

Text

Texto

sva-yoniṣu yathā jyotir
ekaṁ nānā pratīyate
yonīnāṁ guṇa-vaiṣamyāt
tathātmā prakṛtau sthitaḥ

Synonyms

Palabra por palabra

sva-yoniṣu — in forms of wood; yathā — as; jyotiḥ — fire; ekam — one; nānā — differently; pratīyate — is exhibited; yonīnām — of different wombs; guṇa-vaiṣamyāt — from the different conditions of the modes; tathā — so; ātmā — the spirit soul; prakṛtau — in the material nature; sthitaḥ — situated.

sva-yoniṣu — en formas de madera; yathā — como; jyotiḥ — fuego; ekam — uno; nānā — de maneras distintas; pratīyate — se exhibe; yonīnām — de diferentes vientres; guṇa-vaiṣamyāt — de las diferentes condiciones de las modalidades; tathā — también; ātmā — el alma espiritual; prakṛtau — en la naturaleza material; sthitaḥ — situada.

Translation

Traducción

As fire is exhibited in different forms of wood, so, under different conditions of the modes of material nature, the pure spirit soul manifests itself in different bodies.

Tal como el fuego se manifiesta en maderas de formas distintas, también el alma espiritual pura, bajo diferentes condiciones de la naturaleza material, se manifiesta en cuerpos diferentes.

Purport

Significado

It is to be understood that the body is designated. Prakṛti is an interaction by the three modes of material nature, and according to these modes, someone has a small body and someone has a very large body. For example, the fire in a big piece of wood appears very big, and in a stick the fire appears small. Actually, the quality of fire is the same everywhere, but the manifestation of material nature is such that according to the fuel, the fire appears bigger and smaller. Similarly, the soul in the universal body, although of the same quality, is different from the soul in the smaller body.

Hay que entender que el cuerpo es una designación. Prakṛti es una interacción de las tres modalidades de la naturaleza material, y conforme a esas modalidades, unos tienen cuerpos pequeños, y otros, cuerpos muy grandes. Por ejemplo, en un trozo de madera grande, el fuego parece muy grande, y en una astilla parece pequeño. En realidad, el fuego es el mismo en todas partes, pero la naturaleza material se manifiesta de tal forma que el fuego parece más o menos grande según el combustible. De manera similar, el alma del cuerpo universal es diferente del alma que está en un cuerpo más pequeño, aunque es de la misma naturaleza.

The small particles of soul are just like sparks of the larger soul. The greatest soul is the Supersoul, but the Supersoul is quantitatively different from the small soul. The Supersoul is described in the Vedic literature as the supplier of all necessities of the smaller soul (nityo nityānām). One who understands this distinction between the Supersoul and the individual soul is above lamentation and is in a peaceful position. When the smaller soul thinks himself quantitatively as big as the larger soul, he is under the spell of māyā, for that is not his constitutional position. No one can become the greater soul simply by mental speculation.

Las pequeñas partículas de alma son como chispas del alma mayor. El alma más grande es la Superalma; cuantitativamente es distinta del alma pequeña. En las Escrituras védicas se explica que la Superalma es quien abastece al alma pequeña de todo lo que necesita (nityo nityānām). El que entiende esta diferencia entre la Superalma y el alma individual está por encima de la lamentación y vive en paz. Cuando el alma pequeña se cree cuantitativamente tan grande como el alma más grande, está bajo el hechizo de māyā, pues esa no es su posición constitucional. La simple especulación mental no convierte a nadie en el alma más grande.

The smallness or greatness of different souls is described in the Varāha Purāṇa as svāṁśa-vibhinnāṁśa. The svāṁśa soul is the Supreme Personality of Godhead, and the vibhinnāṁśa souls, or small particles, are eternally small particles, as confirmed in Bhagavad-gītā (mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ). The small living entities are eternally part and parcel, and therefore it is not possible for them to be quantitatively as great as the Supersoul.

La pequeñez o la grandeza de las almas se explica en el Varāha Purāṇa como svāṁśa-vibhinnāṁśa. El alma svāṁśa es la Suprema Personalidad de Dios, y las almas vibhinnāṁśa, las partículas pequeñas, son partículas pequeñas eternamente, como se confirma en el Bhagavad-gītā (mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ). Las pequeñas entidades vivientes son eternamente partes integrales, y por lo tanto, nunca pueden ser tan grandes cuantitativamente como la Superalma.