Text 4
4
Devanagari
Деванагарі
ब्रह्मचर्यं तप: शौचं स्वाध्याय: पुरुषार्चनम् ॥ ४ ॥
Text
Текст
yāvad-artha-parigrahaḥ
brahmacaryaṁ tapaḥ śaucaṁ
svādhyāyaḥ puruṣārcanam
йа̄вад-артга-паріґрахах̣
брахмачарйам̇ тапах̣ ш́аучам̇
сва̄дгйа̄йах̣ пуруша̄рчанам
Synonyms
Послівний переклад
ahiṁsā — nonviolence; satyam — truthfulness; asteyam — refraining from theft; yāvat-artha — as much as necessary; parigrahaḥ — possessing; brahmacaryam — celibacy; tapaḥ — austerity; śaucam — cleanliness; sva-adhyāyaḥ — study of the Vedas; puruṣa-arcanam — worship of the Supreme Personality of Godhead.
ахім̇са̄ — відмова від насильства; сатйам — правдивість; астейам — утримання від злодійства; йа̄ват-артга — скільки потрібно; паріґрахах̣ — володіючи; брахмачарйам — целібат; тапах̣ — аскеза; ш́аучам — чистота; сва-адгйа̄йах̣ — вивчення Вед; пуруша-арчанам — поклоніння Верховному Богові-Особі.
Translation
Переклад
One should practice nonviolence and truthfulness, should avoid thieving and be satisfied with possessing as much as he needs for his maintenance. He should abstain from sex life, perform austerity, be clean, study the Vedas and worship the supreme form of the Supreme Personality of Godhead.
Треба утримуватися від насильства і вчитися правдивості, уникати злодійства і задовольнятися найпотрібнішим для життя, утримуватися від статевого життя, виконувати аскези, бути чистим, вивчати Веди і поклонятися найвищій формі Верховного Бога-Особи.
Purport
Коментар
The word puruṣārcanam in this verse means worshiping the Supreme Personality of Godhead, especially the form of Lord Kṛṣṇa. In Bhagavad-gītā it is confirmed by Arjuna that Kṛṣṇa is the original puruṣa, or Personality of Godhead, puruṣaṁ śāśvatam. Therefore in yoga practice one not only must concentrate his mind on the person of Kṛṣṇa, but must also worship the form or Deity of Kṛṣṇa daily.
ПОЯСНЕННЯ: Слово пуруша̄рчанам означає «поклоніння Верховному Богові-Особі», і насамперед формі Господа Крішни. У «Бгаґавад-ґіті» Арджуна підтверджує, що Крішна — це первинний пуруша, Бог-Особа, пурушам̇ ш́а̄ш́ватам. Отже, практика йоґи вимагає не лише зосереджувати розум на особі Крішни, але й поклонятися щодня Божеству Крішни.
A brahmacārī practices celibacy, controlling his sex life. One cannot enjoy unrestricted sex life and practice yoga; this is rascaldom. So-called yogīs advertise that one can go on enjoying as one likes and simultaneously become a yogī, but this is totally unauthorized. It is very clearly explained here that one must observe celibacy. Brahmacaryam means that one leads his life simply in relationship with Brahman, or in full Kṛṣṇa consciousness. Those who are too addicted to sex life cannot observe the regulations which will lead them to Kṛṣṇa consciousness. Sex life should be restricted to persons who are married. A person whose sex life is restricted in marriage is also called a brahmacārī.
Брахмачарі називають того, хто практикує целібат, утримання від статевого життя. Неможливо насолоджуватися необмеженим статевим життям і водночас практикувати йоґу — це просто шахрайство. Псевдо-йоґи, рекламуючи свій метод, проголошують, що людина може насолоджуватися, як завгодно, і водночас стати йоґом, але ці твердження повністю необґрунтовані. Тут дуже виразно сказано, що йоґ повинен дотримуватися целібату. Брахмачарйам означає, що все життя людини пов’язане з Брахманом, тобто вона повністю занурена у свідомість Крішни. Люди, які надмірно прив’язані до статевого життя, не можуть дотримуватися правил, призначених підняти їх на рівень свідомості Крішни. Статеве життя дозволене тільки для одружених людей. Людину, яка обмежує своє статеве життя в шлюбі, також називають брахмачарі.
The word asteyam is also very important for a yogī. Asteyam means “to refrain from theft.” In the broader sense, everyone who accumulates more than he needs is a thief. According to spiritual communism, one cannot possess more than he needs for his personal maintenance. That is the law of nature. Anyone who accumulates more money or more possessions than he needs is called a thief, and one who simply accumulates wealth without spending for sacrifice or for worship of the Personality of Godhead is a great thief.
Дуже важливим для йоґа є поняття астейам. Астейам означає «не красти». У ширшому розумінні, кожен, хто накопичує більше, ніж йому треба, стає злодієм. Згідно з засадами духовного комунізму, людина не повинна мати більше, ніж їй треба для життя. Це закон природи. Кожен, хто накопичує більше грошей і статків, ніж йому треба, називається злодієм, а той, хто просто нагромаджує багатство, не витрачаючи їх на жертвопринесення чи на поклоніння Богові-Особі, — це великий злодій.
Svādhyāyaḥ means “reading the authorized Vedic scriptures.” Even if one is not Kṛṣṇa conscious and is practicing the yoga system, he must read standard Vedic literatures in order to understand. Performance of yoga alone is not sufficient. Narottama dāsa Ṭhākura, a great devotee and ācārya in the Gauḍīya Vaiṣṇava sampradāya, says that all spiritual activities should be understood from three sources, namely saintly persons, standard scriptures and the spiritual master. These three guides are very important for progress in spiritual life. The spiritual master prescribes standard literature for the prosecution of the yoga of devotional service, and he himself speaks only from scriptural reference. Therefore reading standard scriptures is necessary for executing yoga. Practicing yoga without reading the standard literatures is simply a waste of time.
Сва̄дгйа̄йах̣ означає «читати авторитетні ведичні писання». Навіть людина, яка не перебуває у свідомості Крішни, але практикує систему йоґи, повинна читати писання ведичного канону, щоб мати правильне розуміння. Самих тільки вправ йоґи недостатньо. Нароттама даса Тгакура, великий відданий і ачар’я Ґаудія-вайшнава-сампрадаї, каже, що науки духовної діяльності треба вчитися з трьох джерел: від святих, з авторитетних писань і від духовного вчителя. Ці три орієнтири дуже важливі для поступу в духовному житті. Духовний вчитель радить певні авторитетні писання, які роз’яснюють науку йоґи відданого служіння, і сам він теж говорить тільки те, що сказано в писаннях. Отже, на шлях практики йоґи дуже важливо читати авторитетні писання. Практикувати йоґу, не читаючи класичні тексти, — це просто марна витрата часу.