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Text 33

Text 33

Devanagari

Devanagari

ध्यानायनं प्रहसितं बहुलाधरोष्ठ-
भासारुणायिततनुद्विजकुन्दपङ्‌क्ति ।
ध्यायेत्स्वदेहकुहरेऽवसितस्य विष्णोर्
भक्त्यार्द्रयार्पितमना न पृथग्दिद‍ृक्षेत् ॥ ३३ ॥

Text

Texto

dhyānāyanaṁ prahasitaṁ bahulādharoṣṭha-
bhāsāruṇāyita-tanu-dvija-kunda-paṅkti
dhyāyet svadeha-kuhare ’vasitasya viṣṇor
bhaktyārdrayārpita-manā na pṛthag didṛkṣet
dhyānāyanaṁ prahasitaṁ bahulādharoṣṭha-
bhāsāruṇāyita-tanu-dvija-kunda-paṅkti
dhyāyet svadeha-kuhare ’vasitasya viṣṇor
bhaktyārdrayārpita-manā na pṛthag didṛkṣet

Synonyms

Palabra por palabra

dhyāna-ayanam — easily meditated upon; prahasitam — the laughter; bahula — abundant; adhara-oṣṭha — of His lips; bhāsa — by the splendor; aruṇāyita — rendered rosy; tanu — small; dvija — teeth; kunda-paṅkti — like a row of jasmine buds; dhyāyet — he should meditate upon; sva-deha-kuhare — in the core of his heart; avasitasya — who resides; viṣṇoḥ — of Viṣṇu; bhaktyā — with devotion; ārdrayā — steeped in love; arpita-manāḥ — his mind being fixed; na — not; pṛthak — anything else; didṛkṣet — he should desire to see.

dhyāna-ayanam — que es fácil para la meditación; prahasitam — la risa; bahula — abundante; adhara-oṣṭha — de Sus labios; bhāsa — por el esplendor; aruṇāyita — sonrosados; tanu — pequeños; dvija — dientes; kunda-paṅkti — como una hilera de capullos de jazmín; dhyāyet — debe meditar en; sva-deha-kuhare — en lo profundo de su corazón; avasitasya — que reside; viṣṇoḥ — de Viṣṇu; bhaktyā — con devoción; ārdrayā — empapada de amor; arpita-manāḥ — con su mente fija; na — no; pṛthak — nada más; didṛkṣet — debe desear ver.

Translation

Traducción

With devotion steeped in love and affection, the yogī should meditate within the core of his heart upon the laughter of Lord Viṣṇu. The laughter of Viṣṇu is so captivating that it can be easily meditated upon. When the Supreme Lord is laughing, one can see His small teeth, which resemble jasmine buds rendered rosy by the splendor of His lips. Once devoting his mind to this, the yogī should no longer desire to see anything else.

Con devoción empapada de amor y afecto, el yogī debe meditar en lo profundo de su corazón en la risa del Señor Viṣṇu. La risa de Viṣṇu es tan cautivadora que se puede meditar en ella fácilmente. Cuando el Señor Supremo ríe, se pueden ver Sus pequeños dientes, que parecen capullos de jazmín sonrosados por el esplendor de Sus labios. Una vez que consagre su mente a esto, el yogī ya no debe desear ver nada más.

Purport

Significado

It is recommended that the yogī visualize the laughter of the Lord after studying His smile very carefully. These particular descriptions of meditation on the smile, laughter, face, lips and teeth all indicate conclusively that God is not impersonal. It is described herein that one should meditate on the laughter or smiling of Viṣṇu. There is no other activity that can completely cleanse the heart of the devotee. The exceptional beauty of the laughter of Lord Viṣṇu is that when He smiles His small teeth, which resemble the buds of jasmine flowers, at once become reddish, reflecting His rosy lips. If the yogī is able to place the beautiful face of the Lord in the core of his heart, he will be completely satisfied. In other words, when one is absorbed in seeing the beauty of the Lord within himself, the material attraction can no longer disturb him.

Se recomienda que el yogī visualice la risa del Señor después de estudiar con mucha atención Su sonrisa. Todas estas descripciones concretas de meditación en la sonrisa, la risa, la cara, los labios y los dientes indican, de forma concluyente, que Dios no es impersonal. Aquí se explica que hay que meditar en la risa o en la sonrisa de Viṣṇu. Ninguna otra actividad puede limpiar por completo el corazón del devoto. La excepcional belleza de la risa del Señor Viṣṇu consiste en que Sus pequeños dientes, parecidos a los capullos de las flores de jazmín, enrojecen tan pronto como sonríe, reflejando Sus rosáceos labios. El yogī que pueda situar el hermoso rostro del Señor en lo profundo de su corazón, se sentirá completamente satisfecho. En otras palabras, el atractivo de la materia no puede seguir perturbando a aquel que está absorto en ver la belleza del Señor en su interior.