Skip to main content

Text 16

Text 16

Devanagari

Devanagari

काञ्चीगुणोल्लसच्छ्रोणिं हृदयाम्भोजविष्टरम् ।
दर्शनीयतमं शान्तं मनोनयनवर्धनम् ॥ १६ ॥

Text

Texto

kāñcī-guṇollasac-chroṇiṁ
hṛdayāmbhoja-viṣṭaram
darśanīyatamaṁ śāntaṁ
mano-nayana-vardhanam
kāñcī-guṇollasac-chroṇiṁ
hṛdayāmbhoja-viṣṭaram
darśanīyatamaṁ śāntaṁ
mano-nayana-vardhanam

Synonyms

Palabra por palabra

kāñcī — girdle; guṇa — quality; ullasat — brilliant; śroṇim — His loins and hips; hṛdaya — heart; ambhoja — lotus; viṣṭaram — whose seat; darśanīya-tamam — most charming to look at; śāntam — serene; manaḥ — minds, hearts; nayana — eyes; vardhanam — gladdening.

kāñcī — cinturón; guṇa — cualidad; ullasat — brillante; śroṇim — Su cintura y Sus caderas; hṛdaya — corazón; ambhoja — loto; viṣṭaram — cuyo asiento; darśanīya-tamam — sumamente agradable para la vista; śāntam — sereno; manaḥ — mentes, corazones; nayana — ojos; vardhanam — que alegra.

Translation

Traducción

His loins and hips encircled by a girdle, He stands on the lotus of His devotee’s heart. He is most charming to look at, and His serene aspect gladdens the eyes and souls of the devotees who behold Him.

Él está de pie en el loto del corazón de Su devoto. Lleva un cinturón alrededor del vientre y las caderas. Su figura es sumamente encantadora, y Su aspecto sereno alegra los ojos y el alma de los devotos que Lo contemplan.

Purport

Significado

The word darśanīyatamam, which is used in this verse, means that the Lord is so beautiful that the devotee-yogī does not wish to see anything else. His desire to see beautiful objects is completely satisfied by the sight of the Lord. In the material world we want to see beauty, but the desire is never satisfied. Because of material contamination, all the propensities we feel in the material world are ever unsatisfied. But when our desires to see, hear, touch, etc., are dovetailed for the satisfaction of the Supreme Personality of Godhead, they are on the level of the topmost perfection.

La palabra darśanīyatamam que se emplea en este verso significa que el Señor es tan hermoso que el devoto yogī no desea ver nada más. Su deseo de ver cosas hermosas está completamente satisfecho con ver al Señor. En el mundo material queremos ver belleza, pero es un deseo que nunca se satisface. La contaminación material impide que las propensiones que sentimos en el mundo material se satisfagan. Pero nuestros deseos de ver, escuchar, tocar, etc., cuando están en armonía con la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios, alcanzan el nivel de perfección supremo.

Although the Supreme Personality of Godhead in His eternal form is so beautiful and pleasing to the heart of the devotee, He does not attract the impersonalists, who want to meditate on His impersonal aspect. Such impersonal meditation is simply fruitless labor. The actual yogīs, with half-closed eyes, fix on the form of the Supreme Personality of Godhead, not upon anything void or impersonal.

Aunque es tan hermosa y agradable para el corazón del devoto, la forma eterna de la Suprema Personalidad de Dios no atrae a los impersonalistas, que desean meditar en Su aspecto impersonal. Esa meditación impersonal es un trabajo inútil. Los verdaderos yogīs, con los ojos entreabiertos, fijan su mente en la forma de la Suprema Personalidad de Dios, y no en algo vacío o impersonal.